顾旬子言义而曰知所利，则固兼利而言矣。失其道，则曰利而不曰义；斯为桀、跖。一之于情性，则两丧之矣。故孟子言尧、舜，而荀子称尧、禹。而荀子乃以至足当之圣王。无它，亦以圣王为之隆正，以矫坚白同异之辩耳。坚白同异之辩，曾子之时，未有滋也。是则荀子之所由与曾子异者，时也。尽者，尽其性之所有；守者，守其伪之所为。《隆仁》第十五汪容甫《荀卿通论》曰：荀子之学，出于孔子。吾故表而出之，以为后之论荀子者告焉。

《道隅》第一周自文武道衰，王官失职，百家九流，应时并起，荀子以为道有一隆。亦如仲尼、子弓之法先王而已矣；亦毋若慎、墨之蔽于一隅而已矣；是则荀子所谓仁人之务已。（即《儒效》并一而不二，则通于神明，成相好而一之神以成之义。其用在治气养心，以美其身；而所以为之者三：一曰由礼，二曰得师，三曰一好。是故礼也，师也，一好也，所以美身也；行之，所以为明也。

夫荀子之为学，固贵乎依乎法，而又深其类者也。杂者，杂出于法教之所不及，闻见之所未至者也。坐于室而见四海；处于今而论久远；则操术然也。故其非宋子见侮不辱之说也，亦其以不合王制而辩之。非察是，是察非，谓以王制之是，察百家之非也。是故言议在立隆正以定是非之封界，隆正在以王制而察所议之合否。且夫是非不分，辩讼不决者，抑靡所疑止之为愚为妄者也。荀子之所以谓圣王为至足而止之者，固为其尽伦也；为其尽制也。

必且有待而后然者谓之人。故荀子者，以人全天者也，治人道者也。是则荀子之特征也已。儒者之学，固贵于有所止之。盖荀子而言，如是，则可以为至足，而不必遍知能辩察人之所知能辨察矣；可以免于愚，而逃于妄矣。荀子之为学，固贵于有所止之者也。故申之以中，中者，礼义之中，荀子之所谓文也。又案《庄子·天下篇》论墨子亦谓其道大觳，使人忧，使人悲，恐其不可以为圣人之道；反天下之心，天下不堪。

《性伪》第九周秦之际，杂学并起；而性善性恶之辩，亦纷纷矣。固谓论贵有辨合，有符验者也。人之有是四端，犹其有四体也。苟能充之，足以保四海。夫荀子之意固以为孟子之所谓亦为之者，伪也；而曰性善，是不察乎性伪之分也。皆言非其本性也。然则积也者，注错习俗于礼义，而积之也。故荀子以为君子小人者，亦未尝不可以相为也。注错于非礼义，则所习俗者非礼义；所积者，亦非礼义也。

《后王》第十六上荀子、孟子皆诵法孔子，而其迹若有异者，性善性恶之说耳；遵先王，法后王之说耳。夫荀子之为学，固贵于有辨合符验者也；贵于类以齐法教之所不及，闻见之所未至者也。其所谓圣王，则尧禹是已。顾荀子以论贵辨合符验，故观之近节之见闻，审之详明之周道。《后王》第十六下韩非有言：孔子墨子俱道尧、舜，而取舍不同，皆自谓真尧、舜；尧、舜不复生，将谁使定尧、舜之诚乎？