二、关于“道”的本质或特性

任何事物都有质与量的规定性，质是事物内在规定性，量是事物外在规定性。“道”作为宇宙的客观实在，它也有自己的质的与量的方面。老子《道德经》讲的“道”，作为宇宙的恒常的存在，无疑也有自己的质与量的规定性的。涉及“道”的基本质与量的论证，我们归纳以下几方面:

1.“道”的“无”与“有”

老子在第一章说:“无名，天地万物之始;有名，万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同存而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是说，无名，乃是天地万物未生之时宇宙混沌未开之际的状况，或称宇宙初始状态;有名，是天地万物产生的本原的命名。所以，要从常无中去体认“道”的奥妙，也要从常有中去体认“道”生养万物的端倪。常无和常有二者同存于“道”而名称相异。它们都可以说是玄妙、深远的，极深极远，是一切玄妙、深远的总门。老子在第四十章指出:“天下万物生于有，有生于无。”即天下万物产生于“有”，“有”产生于“无”。在老子的思想体系里，“道”是最最重要的。他认为宇宙的本体或称宇宙的初始状态就是“道”，宇宙初始状态即混沌未开之际，天地万物未产生，所以称之为“无”，这个意义上的“道”就是“无”。“无”并非就是空无所有，“无”的本身内涵着天地万物产生的内在根据或本源。所以，由“无”而生天地，由天地生万物，从而形成万象缤纷的世界。可见，无和有以“道”为统一体，是道的一体两面:“无”是道的本体，“有”体现着“道”的作用。那么，天地万物是怎么从“道”或从“无”中创生出来的呢?这是一个非常玄妙、深奥、深远的问题，而且，不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙、深奥的总门。而在“道”这个“无”与“有”的统一体中，“无”是更高层次的一面。

那么“道”到底有什么区别于天地万物的特性或特征呢?

老子在第四章指出:“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗;挫其锐，解其纷;和其光，同其尘;湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”这是说，“无”是道体，所以道体是虚无的;但道的作用却无穷无尽，永不止息。道体微妙玄通，深不可识，又能创生万物，所以可以说是万物的本源。它不露锋芒，消除纷扰，隐藏光芒，混同尘俗。它虽隐没无形，却能生化万物，则是真实而不虚，似乎自古就存在。我们不知道它是从哪里产生的，但是它能够创生天地，当然在天帝之前就有的了。老子告诉人们，“道”是空虚无形的，但它能发挥的作用却是无法限量的，是无穷无尽而且永远不会枯竭。它是万事万物的宗主，支配着一切事物，是天地万物存在和发展变化必须依赖的力量。老子自问“道”是从哪里产生出来的呢?他没有做出正面回答，而是说它存在于天帝现象之前。

老子在第六章说:“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是天地根。绵绵若存，用之不勤。”这是说，道体是空虚的，它的创生能力却是神奇莫测的，而它又是永远存在的，道具有这三种特性，真可以说是玄妙的创生体了。天地万物都是从其中变化出来的，所以，这个玄妙创生体的大门，就是天地万物的本根。它虽幽微，但创生能力却绵绵不绝，它虽没有形体，但确实是存在的。它这种创生作用，真是无穷无尽，愈动愈出。老子在这里指出，“道”体是虚无，“道”用是创生。正因为道体虚无，才能永存不死，它的作用也才能无穷无尽。否则，道体是有生命的，就必定会是有始有终的。老子在第十一章还举出车轮、陶器、房屋三个具体例子，说明“无”的妙用。他说“有之以为利，无之以为用”，“有”所给人的便利，全靠“无”发挥的作用。老子用具体的生活事例，论证非常抽象的道理，给人的印象是非常深刻的。

老子在第十四章对“道”体的形象作了更为深入的描述。他说:“视之不见，名曰夷;听之不闻，名曰息;搏之不得，名曰微。此三者不可致洁，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”这是说，看不见叫做“夷”，听不到叫做“息”，摸不着叫做“微”。因为“道”无色、无声、无形，所以它是无法穷究的，而它是混沌一体的，它既不光亮，也不昏暗，它能绵绵不绝地创生万物，作用奇妙得不可名状，但它自己最后还是没有形体。这就叫做没有形状的形状，没有物象的物象，这叫做恍恍惚惚的状态。想迎着它，看不到它的头;想跟着它，又看不见它的尾。能够把握这亘古以来就存在的“道”，就可以控御现在的一切事物。能够知道原始的情形，这就可算是了解“道”的规律了。

老子在第二十一章用诗的手法，绚丽的辞章，集中描述了“道”的一些品格。他说:“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。”这是说，大“德”的品格，在于它与“道”一致。“道”这个东西，没有固定的形体。它是那样的惚恍啊，惚恍之中有它的形象;它是那样的恍惚啊，恍惚之中是它的实体;它是那样的深远暗昧啊，深远暗昧中却含着精气，这精气，最具体，最真实。从古到今，它的名字不能废去，根据它，才能认识万物的开始。我何以知道万物开始的情况呢?原因在此。老子在这里告诉人们，“道”是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。“道”之所显现于物的功能，老子把它称为“德”，“道”产生了天地万物，而且内在于天地万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现了它的“德”。

老子在第五十一章着重发挥了“道”与“德”在创造万物中的密切关系。他说:“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”这是讲，“道”使万物生长，“德”使万物繁殖，体质使万物得到形状，环境使万物成长起来。因此，万物没有不尊崇“道”而重视“德”的。“道”之所以被尊崇，“德”之所以被珍贵，并没有谁来命令，它从来就是这样的。所以“道”使万物生长，“德”使万物繁殖，使万物成长发展，使万物结果成熟，对万物育养、保护。生养了万物而不据为己有，养育了万物，而不自恃尽了力，引导万物而不主宰，这就是奥妙玄远的“德”。老子是说明“道德”创生万物，都是本之于“自然”，所以能够得到万物的尊崇。所谓“生而不有，为而不恃，长而不宰”。这种无私无欲的表现，实际上都是本之于“自然”，“道德”的伟大之处就在这里，所以称它为“玄德”。

综上可见，老子对“道”的描述与论证，并不是什么都没有的空洞的抽象或叫“无”，“道”体的“无”，是与“有”内在地联系在一起。老子描述或概括的“道”的品格、特性、特征，就是“道”的内在规定性，是它区别天地万物的质的表现。老子的“道”不是“天上掉下来的”，因为老子指出“象帝之先”，即“道”在天帝之先就存在了。这就否定了神灵、天帝创造“道”的必要性与可能性。老子的“道”，也不是老子头脑中先天就有的或是头脑自生的，他是在观察概括大量自然现象与前人经验的基础上，经过反复体认抽象概括出来的。老子《道德经》论证中使用的大量现象就是明证。老子认为“道”在天地万物产生之前，它是宇宙实在的初始状况，或称宇宙的混沌未化之际;“道”创生天地万物之后，它存在于天地万物之中，即与天地剖判也俱生;至天地之消散也不死不衰。可见，“道”是永恒的宇宙实在。老子不仅肯定了“道”的客观实在性，而且，他也肯定了“道”的可知性，因为他一再教导人们体道、依道、行道、守道等。老子的“道”，既不是抽象的观念，也不是兼具了普遍道理和原始物质的属性，而是两方面浑然一体的。在老子的思想体系中，“道”是明明白白的宇宙实在，“道”在天地万物产生之前，它是宇宙处于混沌未化之际的初始状态，在创生天地万物之后，它存在于天地万物之中，即使天地消散它也不死不衰，它是恒常之“道”，就是永恒的存在。总之，老子哲学的唯物论立场，唯物论派别是不容怀疑的。

2.“道”的动和静(www.daowen.com)

“道”是动的，还是静的?是运动不止，还是静止不动?老子《道德经》中似乎没有这样直接提出这个问题，也没有从正面直接说明这个问题。但是，老子《道德经》在论证具体问题时，是回答了这方面问题的。

老子在第六章指出:“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是天地根。绵绵若存，用之不勤。”这是说，空虚的道是不会死的，它就是玄妙的生殖天地万物之处。玄妙的生殖之门，就是天地万物的本根。它连续不断，存在而无形，用之而不可穷尽。老子这里把“道”比喻成雌性生物的生殖器官，是生殖天地万物之门，是天地万物的总根源、总根据，永恒存在，不可穷尽。可见，老子把“道”看成是“活”的即运动不止，永不停息。“道”生养天地万物是不会停止的。

老子在第二十五章指出:“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，强字之曰:道，强为之名曰:大。大曰逝，逝曰远，远曰返。”这是说，有一个浑然一体的东西，它的存在先于天地。既无声息啊，又无形体。它不依靠外力，循环运行永不停止。当得起天地万物的母亲。我不知怎样称呼它，把它叫做“道”，勉强给它起名叫做“大”。大称作消逝，消逝到极远，从极远又返还。老子认为，“道”先于天地万物而存在，非感官可以直接感知的对象，它又是运动的。它不依靠外力，循环运行永不停止。

老子在第二十六章讲到轻与重、动与静两对矛盾及其对立统一的关系。他说“重为轻根，静为躁君”，“轻则失根，躁则失君”。这是说重是轻的根本，静是动的宗主。轻率不稳重，就失去了根本;躁动而无静止，就失去了宗主。老子还举出正反两个实例说明轻率失去根本的道理。他说:“是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下?”这是说，所以，君子行军时整日不离开辎重，途中虽有佳境美景，也超然不为其所动。作为万乘大国的君主，怎么能为自身的快乐而轻视治国的重任呢?老子告诫大国君主轻率行事，是会失去天下的。老子在这里虽然没有对“躁则失君”举例论证，但老子这个“静是动的宗主”的观念，与他主张以“无为”、“主静”、“贵柔”的政治方略是完全一致的。因为在动与静的这对矛盾中，动是物质变化发展的动力，静是物质变化发展的条件。如果绝对运动脱离相对静止，变动不止或瞬息万变，我们就无法确认事物的质，也就是没法认识事物了。如果相对静止脱离绝对运动，那种静止不动就不可能再有新的事物产生，就会变成死寂的世界。运动是绝对的，没有不动的事物，但动中有静;静止是相对的、有条件的，静中有动。动与静是对立的统一，是一个矛盾着的统一体。不能把动与静绝对分开，割裂开来。

老子在第四十五章讲“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，大赢若绌。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。”这是说，最完满的东西，好像有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西，好似空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样;最灵巧的东西，好似最笨拙的;最卓越的辩才，好似不善言辞一样;最大的赢利，好似亏本。心情急躁促使身体发热可以抵御寒冷，心情平静可以降低身上的热量。清静无为才能治理天下。

老子在第四十三、四十四、四十七、四十八章所述:“不言之教，无为之益，天下希及之。”“故知足不辱，知止不殆，可以长久”。“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”。“无为而无不为，取天下常以无事;及其有事，不足以取天下”。这些是说:“不言”的教导，“无为”的益处，普天下少有能赶上它的了。懂得满足，就不会受到屈辱;懂得适可而止，就不会遇见危险;这样才可以保持住长久的平安。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明“天道”，不妄为可以有所成就。无为的结果，万物各得其所，各遂其生，所以可以说无所不为。治理天下也应该无为，如果有为，就不能治理天下了。总之，这些都是以静制动，以静作为矛盾的主要方面的例证。这些也充分证明老子关于动与静辩证关系的运用，是完全符合自然辩证法的规律的。

3.“道”的时间与空间

“道”作为宇宙实在的初始状态，与宇宙实在一样，不仅具有物质性、运动性的根本特性，同时也一样具有它的时间性与空间性的根本特性。

老子在第四章讲的“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”;“湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先”。这是说，“道”体是虚无的;但“道”的作用却无穷无尽、永不止息。“道”体微妙玄通，深不可测，又能创生万物，所以可说是万物的本源。它虽隐没无形，却能生化万物，则真实而不虚，似乎自古就存在。我们不知道它是从哪里产生的，但是它能创生天地，当然在天帝之前就有的了。这里，“道”的作用的无穷无尽，永不止息，就是在空间上的无边无际，在时间上的无始无终。这是“道”的时空无限性问题。“道”虽隐没无形，却能生化万物，真实而不虚，似乎自古就存在，这是“道”的时空客观性问题。“道”隐没无形，它是占有空间的，它自古就存在，说明经历了时间;“道”生化万物，它们也占有有限空间，经历一定时间。道与万物的客观性，就决定了占有或经历的时空的客观性。

老子在第五章说:“天地之间其犹橐籥乎?虚而不屈，动而愈出。”这是说，天地之间，就像打铁时用来煽火的风箱一样，中间是空虚的，但正因为其中廓然空虚，所以才能生化万物，养育万类，并且这万物万类滋生繁衍，愈衍愈多。这种万物万类，形状各异，占有空间不同，经历的时间、起止不同，时续长短各异。而滋生繁衍，愈衍愈多。这就既有时空多样性与复杂性，又有有限时空向无限时空转化问题。

总之，老子《道德经》以宇宙实在包括“道”与天地万物为认识对象，研究其物质性、运动性，不可能不涉及其时间性与空间性这方面的特性。这些都是事物质的规定的不可缺少的方面。物质、运动、时空三位一体，构成宇宙实在的基本内容。