二、无为而治是治事、治政的最佳方略

1.无为是“道”的根本属性与价值观念

解读老子的“无为”范畴，不能仅仅停留在字面上，把“无为”解释为“不为”、“不言”或“不作为”……而是要从老子《道德经》的整个思想体系中，把握这一范畴在该体系中的地位与意义。

何谓“无为”呢?

老子在第五十一章回答了这个问题。他说:“道生之。德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不遵道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”“长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。”这就是说，“道”产生万物，“德”蓄养万物，从而万物莫不有其形，依各种形势而成长、发展。因此，万物没有不尊崇“道”而珍贵“德”的。“道”之受尊崇，“德”之被珍贵，在于不对万物加以干涉，顺任万物之自然，使万物生长发育，成长成熟，养育和庇护它们;产生万物而不据为己有，养育万物而不自恃有功，使万物成长而不为其主宰。老子告诉人们，“道”和“德”是无为而为的。“道之尊，德之贵”就在于生养万物而又不对万物加以干涉，顺从万物之自然。因此，万物对“道”、“德”的尊贵也是自然的。老子把“自然”、“无为”作为“道”与“德”的根本属性。“万物莫不遵道而贵德”，人当然也应该如此。人对“道”、“德”的尊贵，就是要效法其“自然”、“无为”。所以“自然”、“无为”便是老子所追求的最根本的价值观念。

老子把其理想的人格称为“圣人”，圣人即是得“道”者，有“上德”的人。“圣人”所能做到的就是“自然”、“无为”。老子在第六十四章说:“圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。”这就是说，圣人是以“不欲”为欲，不珍贵即不贪求那些稀有的财货;圣人是以“不学”为学，以此来纠正众人所犯的过错。这样，圣人就能辅助万物的自然发展，而不敢强力去做。圣人的辅“万物之自然”，就如同“道”、“德”对万物的“生而不有，为而不恃，长而不宰”，他对万物虽然有所辅助，但这种辅助并不是强力去干涉、主宰万物，而是因顺万物之“自然”，也就是顺应万物的自己而然，自然而然。

综上可见，老子哲学的“无为”范畴，就是生养或辅助万物的自然发展，而不用强力干涉、主宰万物，而是顺应万物的自己而然，自然而然。这就是老子哲学“无为”的概念。

2.无为在不同情况下有不同的表现形式

“无为”在《道德经》中不是一般概念，或称小概念、小范畴;它是仅次于“道”这个最重要范畴的大概念、大范畴，或称范畴系统、范畴序列，即是由一系列的具体概念组成的，或表现的。

从“道”与万物的关系上看，“道”对万物“生而不有，为而不恃，长而不宰”(《老子》第五十一章)，这里的“不有”、“不恃”、“不宰”就是“无为”。

老子在第六十四章说的:“圣人欲不欲，不贵难得之货;学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。”这里的“不欲”、“不贵”、“不学”、“不敢为”都是属于“无为”范畴的概念。

老子在第二章说的“圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”这里的“不言”、“不辞”、“不有”、“不恃”、“弗居”都属“无为”。

老子在第三章说的“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱”。“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”。这其中的“不尚”、“不贵”、“不见”、“不争”、“无知”、“无欲”、“不敢为”等，都属于“无为”范畴。

老子在第五十七章指出:“故圣人云:‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。’”这里的“好静”、“无事”、“无欲”都属“无为”。

老子在第二十二章说的“不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长”。老子在第三十六章的“柔弱胜刚强”。老子在第十一章的“恬淡为上，胜而不美”，第六十七章“夫慈，以战则胜，以守则固”，老子在第六十九章的“抗兵相若，哀者胜矣”，这其中的“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“柔弱”、“恬淡”、“不美”、“慈”、“哀”等，都是属于“无为”范畴。

老子在第六十七章讲的“我有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，这三宝都属“无为”的意涵。老子在第六十八章说的“善为士者不武;善战者不怒;善胜敌者不与;善用人者为之下”。这里的“不武”、“不怒”、“不与”、“为之下”都属于“无为”范畴序列的概念。

总之，老子《道德经》中属于“无为”的意涵的概念是较多的。因为老子哲学主张“天人合一”是合于“天(自然)上。“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》第二十五章)，人，地，天，“道”逆相效法，而“道”所效法的乃是“自然”，即自己如此，自然而然。人们修身治事，修身治政必然也要以“自然”、“无为”作为最根本的价值追求。

3.无为治事是修身处世者的行为规范

作为修身处世者要做到无为治事，首先，就要做到致虚极，守静笃。老子在第十六章指出:“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”这是说，人的心灵本来是虚明宁静的，但往往为私欲所蒙蔽，因而观物不得其正，行事则失其常。所以我们要尽力地使它回复到虚明宁静的状态，这样万物的生长、发育，我们就能看出它们由无到有，再由有返回到无，循环反复的情形。万物虽然繁杂众多，但是，最后总是要回复到它们的根源，它们的根源是静，静就是它们的本性，所以回复到根源就复归本性，这种复归本性是自然的常道，知道这种自然的常道可以称为明智，如果不知道这种常道而轻举妄动，那就要产生祸害了。知道这种常道的人就能无所不通、无所不包，无事不通、无事不包才能廓然大公，廓然大公才能做到无不周全，无不周全才能德配天地，德配天地才能体合大道，体合大道才能长久不衰。这样，终身也不会有任何危险了。老子教导人们，正确的人生态度，就是要“清静无为”、“恬淡寡欲”。为此，就要“致虚”、“守静”、“归根”、“复命”。因为“致虚”和“守静”的结果，才能明察事理，洞知万物变化的常规。能识得这个常规，就能深得自然的妙趣，而与道同体。老子在第十一章说的“见素抱朴，少私寡欲”，就是要人们恢复其自然本性，从而做到无为治事。(www.daowen.com)

其次，就是“柔弱”、“不争”。老子在第四十章说:“反者道之动，弱者道之用。”即是说，“道”的运动就是向相反的方向变化，“道”的作用就是保持“柔弱”的状态。老子之所以崇尚“柔弱”，就是因为他充分认识到“物极必反”的辩证规律。老子在第二章说的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，老子在第五十八章说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，老子在第三十章说的“物壮不老”，等等，都是正反两个方面相互对立和转化的事例。老子在第七十六章说:“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”这是说“坚强”属于死亡之类，“柔弱”属于生长之类。因此，“柔弱”战胜“坚强”。老子在第四十三章说“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。”老子在第二十八章说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”天下最柔弱的东西是水，而水可以渗透、战胜最坚强的东西。水可以穿石，在战争中使用水攻也是最厉害的。老子从“柔弱”的作用认识到“无为”的好处。“柔弱”是“无为”的意涵之一。“弱之胜强，柔之胜刚”，老子将此作为一个普遍的道理，所以“贵柔”;而世人虽然知此道理，但不能实行;往往逞强斗狠，最终总归于失败。

老子把“柔弱”作为一种处世之道。就是常做善事，与世“不争”。老子在第八章说“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”老子在第八十一章说的“圣人不积，既以为人，己愈有;既以与人，己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。”上善之人也就是有“道”的圣人，他像水一样。水的善是使万物都得到好处而不与万物相争，处于众人所厌恶的低处，所以水近似于“道”。圣人有种种善行，正是因为他与世“不争”，所以他没有过失。圣人不积蓄自己的私财，他尽量帮助别人，而自己愈富有;尽量给予别人，而自己愈增多。自然之道是利物而不害物，圣人之道是帮助别人而不与人相争。老子在第二十二章讲“不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”。正因为“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，所以能够显著、彰明、有功、有长进。正是因为“不争”，所以天下人没有能和他相争。在老子看来，“不争”不仅是利人，而且能利己。正如老子在第七章说的，“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪?故能成其非私”。这里的“无私”是从主观方面讲的，而“能成其非私”则是从客观方面讲的。

再次，“知足”、“知止”，“以慈卫之”。老子在第四十四章指出“名与身孰亲?身与货孰贵?得与亡孰病?甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”这是说:名声和生命相比哪一样更为亲切?生命和货利比起来哪一样更为贵重?获取和丢失相比，哪一个更有害?过分地爱名利就必定要付出更多的代价;过于积敛财富，必定会招致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱;懂得适可而止，就不会遇见危险;这样才可以保持住长久的平安。老子教导人们爱惜身体、重视生命，不要过分地追求名利。因为名利是身外之物，若得到名利，失去生命，那是得不偿失的。所以，拯救的方法，就是知足知止，从心理、行为两方面双管齐下，这样才可以获得长生而久安。老子在第四十六章说的，“祸莫大于不自足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”即是说，天下的灾祸，没有比不知足更大的了;天下的罪过，没有比贪得更大的了。所以只有知足的这种满足，才是永久的满足。

老子总结“道”的伟大，归纳说，“我有三宝”。老子在第六十七章说:“我有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”这是说，我有三件法宝执守而且保全它:第一件叫做慈爱，第二件叫做俭啬，第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武;有了俭啬，所以能大方;不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武;丢弃了俭啬而追求大方;舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护它。老子归纳的三宝中，特别着重于“慈”。因为，“俭”、“不敢为天下先”是以“慈”为根据的。万物都是由道产生，道对万物，犹如母亲对待子女，无不慈爱，这种爱并不是出于自私，而且一律平等的大爱。有了“慈爱”，才可能“俭啬”，“不敢为天下先”。

4.无为治政是对治政者的更高要求

老子《道德经》中，从总体上看，比较重视清静无为。清静无为并不仅仅限于修身，更多的还是从“无为治政”的角度讲的。具体可归纳以下几点:

第一，无为治政的内在根据是道常无为。

老子在第三十二章说:“道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知址，知址所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。”这是说，道不可见，不可闻，不可传，所以永远没有名称的，也是永远质朴自然的。它虽然隐蔽，但是天下却没有人能够轻视它、指使它，侯王如果能抱守住它，万民就将自动地归服，天地的阴阳二气相和，就降下了甘露，人们并不需要指使控制它，它就会很均匀。道生万物，顺任自然，毫无私心，就如天降甘露一样，也是非常公平的。但道创造了万物，万物就有了名称地位。名称地位有了后，愈衍就愈多，纷争也就随之而产生，所以要知道适可而止，就不会有危险了，道在天下，对万物来说，就好像江海对于川谷一样。江海是百川的归宗，道也是万物的归趋。

老子在第三十七章说:“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将无欲。不欲以静，天下将自正。”这是说道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲心了。万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到穏定、安宁。老子教导人们，道常无为，治政的人守道而行，也应该以“无为”作为治政的方法。道“无为”，其结果是“无不为”，治政者“无为”，结果“万物自化”，天下就大治了。

第二，无为治政的根本理念是“而民自化”。

老子在第五十七章说:“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳，而民弥贫;民多利器，国家滋昏;人多技巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有。故圣人云:‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。’”这是说，以无为清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢?根据就在于此:天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷;民间的锐利武器越多，国家就越陷于混乱;人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害;法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说:我无为，人民就自我化育;我好静，人民就自然归正;我无事，人民就自然富裕;我无欲，人民就自然淳朴。老子指出治政与用兵不同，用兵尚奇，所谓“兵不厌诈”，就是这个道理。治政的方式与用兵的奇道不同，要以“正”来治，这就是“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”。这些才是治理天下的“正”道。人民在正道的感化下，“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”，没有一点点勉强。这就是所谓“自己自然，自然而然”了。老子在第三十二、三十七章讲的，侯王若能守之，“万物将自宾”、“万物将自化”，就是这层意思。

老子在第十七章把治政的人分成四等，用人民的反应来显示其治政的优劣。他说:“太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓:‘我自然。’”这是说，治政者治理国政，可以分成四等:最上等的，用无为的方式处事，推行不言的教化，使人民都能各顺其性，各安其生，所以人民仅仅知道有一个国君罢了，没有感觉到他做了些什么。次一等的，用德教感化人民，用仁义治理人民，所以人人都亲近他、赞誉他。再次一等的，用政教治理人民，用刑罚威吓人民，所以人民都畏惧他。最末一等的，用权术愚弄人民，用诡计欺骗人民，所以人民都反抗他。这种国君本身就不够诚信，人民当然不相信他。最上等的国君，每天悠悠闲闲的，也不发号施令，但人民却能够各顺其性，各安其生，得到最大的利益。等到这个大功告成，大事办好了，而人民却不晓得这个国君的功劳，反而说:“这是我们自然如此的啊。”老子这是说明“无为治政”的好处。他指出，人民之所以“畏之”、“侮之”，是由于治政者的诚信不足。诚信不足，当然只好借助于严刑峻法。但殊不知法令越严，人民就越不遵守，刑罚越重，人民就越加反抗。哪里及得上无为而治，功成事遂，老百姓还浑然不觉，说是自然如此哩!因此，老子认为最美好的治政者，莫过于“贵言”，从不轻易发号施令，人民和治政者相安无事，以至于百姓根本不知道治政者是谁。这种美治，当然是一种理想状态，但乃不失对后世的深刻启迪。

第三，实现无为治政的主要手段是弃智守朴。

老子在第十九章指出，“绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文，不足，故令有所属:见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”老子崇尚道法自然，倡导无为而治。因此，他认为，圣智、仁义、巧利这些社会外在多余的作为，不仅不能为人类带来利益，反而会产生灾害。所以，老子主张弃绝圣智、仁义、巧利，以恢复人的自然本性，摒除这些外在私欲的蒙蔽与干扰。但是老子认为，仅从这些方面还是不够的，还要从正面使人有所遵循，那便是外在表现纯真，内在保持质朴，减少私欲，降低欲望，弃绝诡诞、失道、无用的学识，用科学的知识和智慧克服一切困难，避免一切忧患的发生。

老子在第二十八章指出:“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。朴散为器，圣人用之，则为官长，故大制无割。”这是说，深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德性不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才能得以充足。回复到自然本初的素朴纯真状态。素朴本初的东西经制作为器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长。所以完善的治政是不可分割的。老子旨在教人守柔不争，应用到治政上就是守朴无为。所谓“守雌”、“守黑”、“守辱”，并不是要人自居失败，而是要人自此而能“为天下溪”、“为天下式”、“为天下谷”，也就是说由此而能使“天下莫能与之争”。

第四，无为治政的行为准则是谦下慈民。

老子在第三十九章指出:“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本也?非也?故至誉无誉。”这是说，所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗?不是吗?所以，最高的荣誉无需赞美称誉。老子教导人们，任何高贵的事物，都扎根、奠基于贱下的事物之上，如果没有贱下作基础，也就没有所谓的高贵了。明了这个道理，治政者就应该谦下忍让、自处于卑贱，做一个没有称誉的当政者。

老子在第四十九章指出:“圣人恒无心，以百姓心为心。善者，吾善之;不善者，吾亦善之，得善。信者，吾信之;不信者，吾亦信之，得信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”这是说，体道的圣人治理国家，常常自己没有意见，而以百姓的意见为意见。百姓善良的，我固然善待他们;不善良的，我也善待他们，这样，就人人都归于善良了。百姓诚信的，我信任他们;不诚信的，我也信任他们，这样就人人都归于诚信了。圣人对天下的人，收敛谦让;治理天下，质朴无欲，百姓都凝视静听，如痴如愚，圣人都把他们当做婴儿一样的爱护。老子反对专制集权，倡导民主思想。他说:“圣人恒无心，以百姓心为心”;“无狎其所居，无厌其所生”(《老子》第七十二章);“治大国，若烹小鲜”(《老子》第六十章);“是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌”(《老子》第六十六章)，等等都是他民主思想的体现。老子告诫治政者，不可以苛刑暴政压迫人民，逼得人民不能安居，压得人民无法生存。治理大国，和烹调小鱼一样，要清静无为，不能政令繁苛，人民不堪其扰，国家就混乱了。圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，必须将自己的利益放在百姓利益之后。圣人地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重;居于人民之前，而人民并不感到受害，天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。老子把谦下慈民作为治政者的行为准则，无疑是难能可贵的。