一、道常无为，道是无为的内在根据

1.道法自然，道常无为

老子在第三十七章指出，“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自正。”这是说，道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有事情不是它所作为的。侯王如果按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲心了，万事万物没有了贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定安宁。老子告诉人们，道本身是无为的，道作为万物之母，任其自生自长、自我化育、充分发展，自生自长产生贪欲时，以道的真朴镇服它，万事万物就能和谐稳定地发展了。侯王若能以“道”的无为，为政治民，天下会自然而然达到和谐安定。

老子在第十章以提问的方式，论证道常无为的“玄德”。他说:“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴乎?涤除玄鉴，能无疵乎?爱民治国，能无为乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无知乎?生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”这是说，心中紧守着道，能不离开吗?听任生理本能导致柔弱，能像婴儿一样吗?摒除心智的作用，能够没有瑕疵吗?爱民治国，能够不用智巧吗?耳目口鼻等感官的一开一合，能安静谨慎吗?心中虽然明达四方，能够无所作为吗?人们一切都应该效法道。道生长万物，抚育万物，但生长万物却不据为己有，抚育万物却不夸耀其能，殖养万物却不主宰它们，这可称为精微玄妙的德了。老子告诉人们，道常无为可称为“玄德”。作为修身治事者，能否做到摒除心智，不用智巧，安静谨慎，像婴儿那样，紧守着道而不离开呢?这就是说，道与无为是不能分开的，守着道就能做到无为，离开道就会被私欲蒙蔽，妄想妄为。正如老子在第二章说的，“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”。即是说，守道的圣人用“无为”的态度对待一切问题，实行“不言”的教导，任凭万物生长而不加以干涉;生养万物而不自据为己有;为万物尽了力而不自恃己能;立功而不自居，也只有他不居功，其功绩就不会失去。老子把圣人作为无为而治、不言之教，一切顺应自然的做法的典范，使人们有了一个遵行的准则。

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近乎于道的。而理想中的“圣人”是道的体现者，因为他的言行类似于水。老子在第八章指出:“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地;心善渊;与善仁;言善信;政善治;事善能;动善时。夫唯不争，故无尤。”这是说，有道德的人，就像水一样。水有三种特性，第一是能够滋养万物;第二是本能柔弱，顺其自然而不争;第三是蓄居流注于人人厌恶的卑下的地方。有这三大特性，所以水很接近于道。水处于卑下的地方，有道德的人为人谦下;水渊深清明，有道德的人虚静沉默;水施于万物，有道德的人也是博施而不望报;水照万物，各如其形，诚实不妄，有道德的人听言所说，也都出自至诚，绝不虚伪;水能滋养万物，清除污垢而育绩效，有道德的人清静无为而人民自然归于淳朴，也有治效;水利于万事万物成效昭著，有道德的人做事善于发挥才能，成绩显著;水性柔弱，能方能圆，表现很好的功能，有道德的人行为动作善于把握时势、时机，表现出极强的应变能力。以上都是有道德的人，像水的情形;但其中以“不争”最为重要，所以不会招致怨尤。老子为什么说水德近于道呢?就在于水滋润万物而无取于万物;水性柔弱顺其自然而不争;而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。老子并列举七个“善”字，都是受到水的启发。七个并列排比句中，都是有关水德的写状，同时也是对有道德的人应具备的品格的要求。最后的结论，就是为人处世的要旨，即为“不争”。也就是说，宁愿去别人厌恶而不愿去的地方，也不能与别人相争。所以别人也就没有什么怨尤。老子这是告诉人们，水有“利万物”、“不争”、“就下”三个特性，而特别着重于“不争”，因为“不争”是“利万物”与“就下”的基础。因此，人能效法水的“不争”，就能产生“利万物”、“谦下”的效果。真能如此，那也可以称是近于“道”了。

那么“道常无为”是怎么形成的呢?老子在第二十五章讲清了这个问题。他说:“有物混成，先天地生，寂兮寥兮!独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰:道，强为之名曰:大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是说，有一个混然而成的东西，在天地还没有形成之前就已经存在了，它既没有声音，也没有形体，但却超越于万物之上而永久不变，无时无地不在运行而永不停止。它创造了天地万物，可以作为天下一切的根源。我不知道它的名字，把它叫做“道”。勉强地描述它的形状，可以说广大无边，广大无边就运行不息，运行不息就永无止境，永无止境就归本还原，又返回到寂寥虚无。所以道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。宇宙中的四个大的，而人占有其中的一个。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道则以自然为法则。老子在这里讲道的体和用，以及道与天地万物及人的关系。道体“独立而不改”、道用“周行而不殆”，而为天地万物的本源。道创生天地万物，并非有任何意图，只是顺应自然罢了。老子把作为万物之灵的人，与天地并列，和道一起称为域中四大，并指出，人法地，地法天，天法道，道法自然。这是说天地万物和人，都是由道创生，都不能脱离道法自然的总规律。道法自然即就是纯任自然，本来如此。道常无为就是道作为客观实在及其发展过程的本质表现，或称本来面貌。(www.daowen.com)

2.余食赘形有道者不处

老子不仅从正面论证守道无为的重要意义，还从反面认证了妄想妄为对人对事的危害。他在第二十四章说:“企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰:‘余食赘行，物或恶之。’故有道者不处。”即是说，踮起脚跟想要高过别人的，反而站不稳;张开步伐想要快过别人的，反而走不动。自我表现的，反而不能显明;自以为是的，反而不能昭著;自我夸耀的，反而没有功劳;自大自满的，反而不能长久。这些行为对道来说，都是些剩饭赘瘤，都是多余的。不仅没有益处，反而有害处。一般人尚且厌恶，所以有道之士，更不会这样做了。

老子在第二十二章用丰富的生活经验教人处柔守弱，谦下退让。他说:“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明，不自是，故彰，不自伐，故有功，不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓‘曲则全’者，岂虚言哉?诚全而归之。”这就是说，委屈的反而可以保全，弯曲的反而可以伸直，低下的反而可以盈满，破旧的反而能够更新，少取的反而可以得到，多取的反而弄得迷惑。圣人明了这个道理，所以紧紧抱持着“道”，作为天下的模范，不自我表现，所以能够显明;不自以为是，所以能够昭著;不自我夸耀，所以才有功劳;不自大自满，所以才能长久。古时候所说的“委曲的反而能够保全”这句话，难道是假的吗?实在应该保守着它而以它为归趋啊!老子从自己丰富的经验中总结出带有智慧的思想，给人们以深刻的启迪。生活在现实社会的人们，不可能任何事情都一帆风顺，极有可能遇到各种各样的困难、挫折、误解、陷害等等，在这种情况下，不能感情用事、妄作妄为、不计后果，而应采取冷静、退让的办法，静观待变，等条件、时机适宜时，再采取行动，以达到既定的目标。

老子在第十九章告诉人们，要从正、反两方面采取措施，才能实现道常无为的效果。他说:“绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文，不足，故令有所属:见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”这是说，弃绝了圣、智，人民可以获利百倍;弃绝了仁、义，人民才可恢复孝慈;弃绝了工巧、货利，盗贼才能消失。仅从弃绝圣智、仁义、巧利等三者多余的作为，是不足以治理天下的。还应从正面使人们有所遵循，那就是外在表现纯真，内在保持质朴，减少私心，降低欲望。弃绝仁义圣智之学，才能做到无尤。老子教导人们，要使道常无为作为人们行为的准则，不仅要从反面摒弃圣智、仁义、巧利等多余的作为，还要从正面修炼人们的纯真与质朴，减少私心，降低欲望，恢复人们的自然本性。这样，恢复了自然本性，道常无为会自然落实。