三、人之德的修炼

1.人之德修炼的必要性与艰巨性

(1)人之德修炼的必要性

对于人之德修炼的必要性，老子《道德经》多章中有论及。如老子《道德经》第三章指出:“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为以无为，则无不治。”这是说，不崇尚贤才功名，使民众不争名夺位;不视难得的奇珍异宝为贵重之物，使民众不去做偷盗的坏事;不让民众看见可贪的功名利禄，使民众之心不产生邪恶和动乱的念头。所以，有道之人治理政事，要净化人们的心灵，满足人们的温饱，削弱人们争名夺利的贪心，强健人们的体魄。永远使人们没有伪诈的心志，没有争名夺利的欲念。使那些争名夺利、为非作歹之徒不敢造是生非，不敢做坏事，那么国家就没有治理不好的。老子告诉人们，人们的私心欲念，在一定条件、环境中会时有发生的。有道的治政者，就是应净化人们的心灵，削弱人们争名夺利的贪心。

老子《道德经》第十二章指出:“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”这是说，五彩缤纷使人眼花缭乱，音乐喧嚣使人听觉失灵，美味佳肴过量使人舌不辨味，纵情狩猎使人心发狂，奇物珍宝使人行为不轨。圣人只求三餐温饱，不逐声色之欲。所以，应当舍弃物欲的诱惑和华而不实的虚名，而保持简单朴素而又知足知止的生活。老子通过“五色”、“五音”、“五味”以及“难得之货”或心理满足，诱发了人们的私心欲意，使人们原本明净的心境被蒙上了厚厚的尘垢，使敏锐的感觉变得麻木、迟钝的事实，告诫人们应学习“圣人”为腹不为目的简朴生活方式，知足知止，以避免因私心欲意得不到满足时，其内心备受煎熬的痛苦。

老子不仅从外在环境或条件揭示人之德修炼的必要性，还从人类主观意志内在因素上，论证人之德修炼的必要性或必然性。老子《道德经》第二十四章说:“企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰:‘余食赘行，物或恶之。’故有道者不处。”这是说，踮起脚跟用脚尖站立，是站不牢靠的;大跨步前行，是走不远的;只看见自己的人，不能明辨事理;自以为是的人，辨不清是非;自我夸耀的人，显不出功劳;自高自大的人，不可能长进。以上这些行为从“道”的观点来看，只能称得上残羹赘瘤，若人厌恶。所以有道的人是不做这类事的。老子认为，作为万物之灵的人类主观意志性，既是区别于万物、优于万物的优势;但是人们的自负，又往往会脱离“道法自然”的客观规律性，陷入适得其反的结果。老子称这类行为为“余食赘形”，是有道之人不为的。

(2)人之德修炼的艰巨性

老子《道德经》第四十一章说:“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。是以建言有之曰:明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷，广德若不足，建德若媮，质真若渝，大白若辱。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善始且善成。”这是说，上等悟道的人听到了“道”的道理，赶快照着实施;中等悟道的人听了“道”的道理，将信将疑;下等悟道的人听到了“道”的道理，横加嘲笑。不被嘲笑就不足以为“道”了。所以，古人说得好:明显的“道”，好似暗昧;前进的“道”，好似后退;平坦的“道”，好似崎岖。崇高的“德”，好似深谷;广大的“德”，好似不足;刚健的“德”，好似怠惰;质朴纯真，好似变质。洁白无瑕的东西，好像含灰纳垢一般;最方正的东西，好像没有棱角;大型珍贵的器物，将会最晚完成;最大的声响，反而听不到声音;最大的形象，反而看不到它的形状。“道”幽隐而“无名”，只有“道”，善于给予万物且成全万物。老子把悟道、行道，分为三种类型“上”、“中”、“下”，作为能悟“道”、行“道”之人“上等”类型的仅仅为少数，而对“道”将信将疑、横加嘲笑的“中”、“下”类型占着大多数。为什么会是这样的情形呢?老子认为是由于“道隐无名”，一般人难于认识的结果。

老子《道德经》第四十三章说:“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”这是说，天下最柔弱的力量，能在最坚硬的实体中穿来穿去。这个看不见的力量，能穿透没有空隙的实体，我因此认识到“无为”的有益。“不言”的教导，“无为”的益处，天下罕能企及。老子认为“道常无为而无不为”，但是，不言之教，无为之益，天下人罕能企及。这显然是论证人之德修炼的艰巨性。

老子《道德经》第四十四章还用设问的方式，告诫人们应知足知止，方能“不辱”、“不殆”、“可以长久”。他说:“名与身孰亲?身与货孰贵?得与亡孰病?甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”这是说，名誉和身体哪个更亲近?身体和财富哪个更重要?得到名利和丧失生命哪个更有害?过分爱名利必定要付出更多的代价，过于聚敛财富必定会招致更为惨重的损失。所以，知道满足就不会受到屈辱，知道适可而止就不会遇见风险;这样才可能保持长久的平安。老子教导人们，要爱惜身体、重视生命，不要追求名利。因为名利是身外之物，为得名利失去生命，这是得不偿失的。然而人们往往并不了悟这个道理。老子指出应“知足知止”，从心理与行为两方面拯救人们的心灵。

老子《道德经》中对治政者的德性有更高的要求，而治政者在当时的行为表现受到老子的批评与警告，形成明显的反差，这也是人之德修炼艰巨性的重要方面。老子《道德经》第三十七章指出:“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将无欲。无欲以静，天下将自正。”这是说，“道”经常是无为的，而没有一件事物不是它所作为。侯王若能保有它，万物将自动向他归附。万物自动归附了，还要有所作为，吾将用“无名之朴”来制止它。“无名之朴”，也不过是制止欲望。制止欲望，走向安静，天下将会自然稳定。老子以“道常无为”要求治政者“无为而治”。而要做到无为治政，就必须克服私心欲念，恢复人的自然本性，或称与道同体。这与老子主张由得“道”或有“道”圣人治政是一样的，是对治政者修“道德”的更高要求。

老子《道德经》第七十二章说:“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。”这是说，当百姓不畏惧当政者的威压时，那么可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫百姓不得安居，不要阻塞百姓谋生的道路。只有不压迫百姓，百姓才不厌恶当政者。因此，有“道”的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现;有自爱之心，也不自显高贵。所以，要舍弃自见、自贵;而保持自知、自爱。老子《道德经》第七十五章说:“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”这是说，百姓之所以遭受饥荒，就是由于治政者吞吃赋税过多，才使百姓陷于饥饿。百姓之所以难以治理，是由于治政者政令繁苛、多欲暴敛，故而难以治理。百姓之所以轻死去冒犯法律，是因为治政者奉养奢侈，刮净民脂民膏，才逼得百姓铤而走险。只有不以奉养自己生命为务的人，才比看重且厚养生命的人高明。老子在这两章中针对当时治政者，对百姓政治上的苛政暴敛、经济上残酷剥削，接近官逼民反的程度，给予了猛烈抨击;并警告治政者应“自知”、“自爱”，切莫“自见”、“自贵”，更不能穷凶极欲、恣意妄为。这也充分说明，治政者的人德修炼是很艰巨的。

2.人之德修炼的标准与内容

老子《道德经》讲的“修身”，是以“道”修身，即以无为、自然的原则修身。老子《道德经》第十五章就讲到“古之善为道者”，他们知“道”、得“道”、行“道”，并表述了行道之人的形象、品质、心理状态，以及行“道”人艰难的根源。他说:“古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容:豫兮其若冬涉川，犹兮其若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌冰释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止，静之徐清?孰能安以久，动之徐生?保此道者而不欲盈。夫唯不盈，是以能敝而复成。”这是说，古时有“道”的人，幽微、精妙、深奥、捷达、深远到使人不可测识。正因为非一般人可以测识，所以只能勉强地把他们描绘一下:行事稳妥谨慎啊，就像冬天涉水过河一样小心;忧虑谋划啊，就像提防四方邻国来围攻;恭敬肃穆啊，就像做宾客一样;惬意洒脱啊，就仿佛正在解冻消融的冰;敦厚质朴啊，像未经加工雕琢过的原木;心胸阔达宽广啊，就像空旷的山谷一般;包容并蓄啊，像江河不择细流一样。谁能够使混浊的流水静止下来，安静中使之澄清;谁能够使安定已久的东西，在动变中慢慢显露生机;作为有“道”行“道”之人，不求盈满、过度，正因为不求盈满，所以总能去故而更新。老子告诉人们“道”是存在于宇宙空间中，尤其是作用人类的生存中并让自身去运作，人的生存活动永远在“道”中进行，不可能脱离“道”的本质和原则。每个人从生到死，都自觉和不自觉地遵守“道”的规范和规律，人能自觉地遵守“道”的法则与规范，就被称之为善为“道”者。在老子之前就有许多善为“道”者，他们知“道”而得“道”，对“道”的微妙玄达是深不可测的，但他们仍然对“道”深入体认和积极探求，始终不气馁、不悔心。他们以崇高的品德抒发着对“道”的充足的感情。(www.daowen.com)

老子认为，修“道”的个人要把自己置于民众之中，谦虚恭谨，要善奉民众，要诚信民众，这样民众才能爱戴他，相信他。民众会把他当成镜子，而修道者一定要把民众当成亲人看待，这是行道者为百姓服务的根本。老子《道德经》第四十九章就作了这样论证。他说:“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者，吾善之，不善者，吾亦善之，得善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，得信。圣人之在天下歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”这是说，明道的智者经常没有自己的见解，以老百姓的见解当成自己的见解。对于善良的人我善待他，对不善良的人我也善待他，就能得到善良的回报;对于诚信的人我以诚相待，对不诚信的人我也以诚相待，就能得到诚信的回报。明道的智者生活在天下要收敛自己的意欲，与天下百姓同呼吸共命运，为天下百姓全力以赴，奋不顾身;百姓都会关注明道智者的行为举止，明道智者会把百姓当做婴儿一般地爱护。老子十分注重道德，认为治政者与百姓共同治事才是真正的德。治政者时刻想着百姓，了解百姓的疾苦与愿望，百姓关注治政者的言行举止，与其协调配合。这样社会才会和谐，天下才能归于正道。

老子不仅关注个人修持道法，还主张把道法修持普及一切领域，包括家、乡、邦、全天下。老子《道德经》第五十四章说:“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃余;修之于乡，其德乃长;修之于邦，其德乃丰;修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。”这是说，有美好作为的建树者，不会动摇;有优美的作为的抱负者，不会舍弃，这样世世代代的子孙永远祭祀他。用“道”的原则去修炼身心，能显示出他们的德性是真实的;用“道”的方式修持家庭，能显示家庭德性的充盈;用“道”的方法管理乡镇，能显示乡镇的德性长远;用“道”的法则治理国家，能显示国家的德性繁荣昌盛。用“道”的原则治理天下，能显示天下的德性广大普遍。因此，以是否纯真去观察对照一个人是否有德，以是否和谐富裕观察对比一个家庭是否有德，以邻里相处是否和睦久远观察比较一个乡镇是否有德，以邦国的经济是否丰饶、社会是否安宁、稳定来观察判断一个邦国是否有德性，以天下百姓是否都自由平等、生活富裕、精神愉快来观察判定天下的德性。我凭借什么知道天下是如此情况，就是用这个观察法。老子用实践“道”的原则所取得的成果作为判断“德”性的体现。老子认为，修持道法先是修己，然后至家、乡、邦、全天下。如果全天下都按道法修之，一切问题都会迎刃而解。

综上可见，老子《道德经》所指人之德的修炼，不仅包括个体德性，还应包括群体德性，即家、乡、邦、全天下的德性;不仅强调对“道”的原则的体认、探索、实践等情感的深化的修炼，还强调对人的主观意志，以及私心欲念的克制、克服、摒弃，以求恢复人的自然本性，达到与“道”玄同这个最终目标与内容。

3.人之德修炼的方法与途径

老子《道德经》关于“道”与“德”的论述中，几乎每章都内涵着如何修“道”与如何修“德”的内容，这里就比较集中地论证人之德性修炼方法与途径方面，作以下举证。

老子《道德经》第十六章讲的是“道”的本性及“道”的作用，同时也明确讲明“道”与万物，尤其是与人生的密切联系和融合。人在“道”的作用下生存，绝对不可能离开“道”的规律。因此循“道”而行是人之德修炼的首要方面与方法。他说:“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”这是说，“道”的运动变化达到虚极境界，是恍惚宇宙形成的过程，是从虚极达静笃，即万物并作的实相和虚相一起相连相并。我用虚实并存的观点观察宇宙的变化是循环往复的周期变化。实体的动变皆是万物的生气，变动芸生繁多而无限，各个都要回返到它的出发点。回返到出发点的静存态，叫做“静”。静是动的本性，是动的根源，动性的表现可以看成“常”，意为宇宙的动性，常见的、一般的、持久的动变为“道”。知道宇宙的动变是经常持久的，才能明白“道”的作用。不晓得动变的一般性和常规性，就变成一个无知者，无知生妄念、妄动，凶险就会发生。知道自然的动性是长久的演变，就能顺其自然，容纳变动的事实。容纳包含的程度，就是要把宇宙浩大的变动全都接收过来以至无限。公那么浩大，是宇宙空间的全部。而宇宙空间又是动的，即“道”的持久性，这个宇宙就是天。天，大宇宙是有“道”的，天道同存长久不灭。遵“道”而行，就不会出现身体危险。老子从论证天道合一，进而论证天人合一。因为“夫物芸芸，各归其根”，宇宙中天地万物都是由作为宇宙初始状态的“道”，在其动变中分化演化而产生出来的。作为万物之灵的人类生存与发展，绝对不可能离开“道”的规律。修身的首要任务与方法，就是要提升人们对“道”的认识与感情，遵“道”而行，以避免给自身带来危险。

老子《道德经》第二十四章指出人生处世的各种不合“道”规范的不正常现象，必然会产生偏差，只有纠正偏差，才能回归“道”的本来面目。他说:“企者不立，跨者不行，自视者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰:‘余食赘行，物或恶之。’故有道者不处。”这是说，踮起脚跟用脚尖站立，是站不牢靠的;大跨步前行，是走不快的;固执自己见解的人，不能明辨事理;自以为是的人，辨不清是非;自己吹嘘夸耀自己的人，显不出显赫功绩;自高自大骄傲自满的人，不能继续进步成长。以上这些行为从“道”的观点省视，只能是残羹、赘瘤，惹人厌恶，所以有“道德”修养的人，是不会这样处事的。

老子《道德经》第二十八章将空间实存的相对性与人们生存的相对性联系起来，从“道”与“德”的关系上加以论证;并从空间的一切都要回归原始状态，进入无极中去，告诫人们要把握“道”理念的整体性与不可分割性，以及坚守“道德”修炼的坚定性与持续性。他说:“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下端。为天下端，恒德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。朴散为器，圣人用之，则为官长，故大制无割。”这是说，认识理解它的刚强的一面，看守保持它的柔弱的一面，视做天下的溪水川流不息。视做天下的溪水川流不息，长久永恒的道德不会分离，又归回到像婴儿般的纯真柔和状态。认识理解它的光明的一面，看守保持它的暗昧一面，视做天下的楷模颇受尊敬。视做天下楷模颇受尊敬，长久永恒的道德不会产生差错，又回归到无极原始状态。认识理解它的荣耀一面，看守保持它的耻辱一面，视做天下的山谷深奥广远。视做天下的山谷深奥广远，长久永恒的道德得以充实满足，又回归到“道”的淳朴的原始状态。知“道”而行“道”之人，利用“朴散为器”的道法，把素材提炼加工构建国家长久的机能和制度，这种作为国家长治久安的制度机制，不能和“道”分割开来。老子告诉人们，“道”的法则就是从无到有，再从有到无的循环往复、永不停息的过程。这一法则就决定了人在修炼时不可能一次完成，还要进行永不停息的修炼，修得圆满后，还要继续保持“道德”的不流散，确保它的完整性与不可分割性。否则，就会进入从无到有与从有到无的循环往复中去。

老子《道德经》第三十三章阐述了“养性增寿”的辩证法。他说:“知人者智，知自者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。”这是说，能正确认识他人的人可称为智谋，能正确认识自己的人可称为明理，能够战胜别人的人可称为威力，能够战胜自己弱点的人才可称为强势，知道精神物质满足而不妄想的人可称为富有，不畏艰险坚持力行的人可称为有志，言行不离“道”的本性与规律的人可称做恒久;肉体死亡精神永存的人可称为长寿。老子教人，不仅修身，更应把修“性”作为人之德修炼的重要方面与方法。“知人者智，知自者明”就是习养本性的名言。老子讲的“自胜者强”、“知足者富”、“不失其所者久”、“死而不亡者寿”都是不同世俗的深奥人生哲理。亦都是指导人生养性的修道德之法。

老子《道德经》第四十四章拿名利、财富与人的生命相比，告诫人们应该自重自爱，尊重和珍惜自己的生命，对名利、财富要淡然处之。“知足”、“知止”是养生处世的最佳方法。他说:“名与身孰亲?身与货孰贵?得与亡孰病?甚爱必大费，多藏，必厚亡。故知足不辱;知止不殆;可以长久。”这是说，名誉与身体哪个更值得珍惜?身体与财产哪个更珍贵?得到名利和丧失生命哪个更有害?过分的贪婪必定要付出更大的耗费，丰厚的货藏必定会造成惨重的损失。所以，知道满足就不会受到羞辱，知道适可而止就不会遭遇危险，这样方能长保安全。老子通过总结社会实践经验教训，指出有的人为了争强好胜的欲望，不择手段地争夺名誉、地位、财富，以至以自己的生命作为代价，这是很不值得的。老子忠告人们应自重自爱，在“道”的规范范围内珍惜自身的价值和尊严。这也是人之德性修养的正确方法与途径。

老子《道德经》第五十五章谈论用“道”养生，让人们在修持养生中使自己回归到婴儿状态，这种回归是取得自然能量来充实自己，以达到健康长寿，打破“物壮则老”的“不道早已”，为“物壮归少”去求长寿。他说:“含德之厚者，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮不老，谓之不道，不道早已。”这是说，具有高尚深厚德性的人，如同初生的婴儿。毒虫不刺他，猛兽不袭击他，恶鸟不抓他。他骨弱、筋柔，而握力牢固。他还不知道什么是男女交合，而他的生殖器却有阴缩阳冲的本能，这是精气旺盛所至。他一天到晚号哭不止而嗓音不哑，这是元气淳厚所为。精气旺盛和元气的淳厚合一则为德性的常道，知道精气和元气的合一则可以聪明、智慧。增加生命生存的能力则可以得到吉祥成长。意识驱动使两气的不断运行则身体自然强健。追求强壮必致衰老，物壮不老，这违反了“道”的法则，不合常“道”，必促使灭亡。

老子《道德经》第五十六章对用“道”的原则修炼养生法的过程和应注意的心态环节，以及达到“玄同”即无我与自然同一的境界，作了明确的论证。他说:“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏;不可得而利，亦不可得而害;不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。”这是说，真正有智慧的人不爱夸夸其谈，夸夸其谈的人不一定是有知识有智慧的人。堵塞自己的耳朵，听不到外边的一切声音，走进关闭封锁的门户，挫掉身上的锐气放松下来，解除头脑中纷乱的思索，置身于光和之中，冥想自己是自然界中的一粒灰尘，与自然融于一体，这就叫做“玄同”。所以，对于进入“玄同”即无我状态或境界的人，无所谓亲近与疏远，无所谓获利与受害，无所谓尊贵与卑贱。所以能得到天下修道人重视。老子教导的修“道”大法，是科学的养生之法，通过修养提升对“道”的认识与感情，剔除内心中私心与欲念，达到忘我、无我的境界，重新回归自然真、婴真的最佳状态或称最高境界。

老子《道德经》第六十七章对“道”的德性作了总结或称作出概括。他说:“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫!我有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣!夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”这是说，普天下的人都说“道”是伟大的，大之极限，所以能成无形，才能成其大。若有形，就是一个具体事物了，如果它像任何一个具体事物，那“道”早就和具体事物一样的很渺小了。我有三件法宝，执守而且保全它:一个是慈爱;一个是俭啬;另一个是不敢为天下先。具备慈爱，因此才能有勇气和胆识;而行俭啬，因此才能宽阔而处事大方;固守不敢为天下先，因此才能成为有用人才，现在要舍去慈爱，而追求勇敢;舍去俭啬，而追求大方;舍去谦让，只要抢前占先，就必然走向灭亡。有慈而生的勇气和胆识，进攻就能胜利，防守就能巩固。天若要救谁，天下筑成如同慈爱的城墙维护它。老子对“道”的伟大德性的辩证总结，其目的就是要告诉人们，人类在“道”的法则中生存、发展，时时、处处都应尊重并遵循“道”的法则办事，这样才能无往而不胜。否则，离“德”叛“道”，妄想妄为，不仅背离人之德性，而且必然会受到自然规律严酷的惩罚!