一、“道可道，非常道”，“道常无名，朴”

老子《道德经》第一章开篇即说:“道可道，非常道;名可名，非常名。”这就是说，老子的“道”不是一般的道理、规律、原则，而是恒常之“道”。此“道”是不可“道”、不可“名”，即不可言说、不可用名词概念来表达的。这种不可言说、不可用名词概念来表达的“道”，就是“道”之意。老子《道德经》第二十五章说“吾不知其名”，第三十二章说“道常无名”，第四十一章说“道隐无名”都是此“意”。

那么，老子为什么在《道德经》的开篇，首先说“道可道，非常道，名可名，非常名”呢?即是能说得出的“道”，它就不是永恒的“道”;能叫得出的名，它就不是永恒的名。这就是说，永恒的“道”是不可言说、不可用名词概念来表达的。既然“道常无名”、“道隐无名”不可言说、不可用名词概念来表达，那么老子在《道德经》开篇又为什么非要言“道”呢?其实老子这样说，就是要首先并公开告诉人们，老子《道德经》中“道”的概念，是老子哲学的最高范畴。“道”作为老子哲学的最高范畴，远不同于道作为一般道路或道理、规律、原则等等普通概念。普通概念或一般概念是对具体事物本质或特性、特征的抽象与概括，而“道”作为老子哲学的最高范畴，它不以具体事物为对象。

老子《道德经》中对“道”所抽象与概括的对象，在《道德经》的多章中有所论述或涉及。例如:

一是无名与有名同存而异名，众妙之门

《道德经》第一章说:“无名，天地之始;有名，万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同存而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是说，“无名”是天地的原始，“有名”是万物的根本。所以，经常从无形象处认识“道”的微妙，经常从有形象处来认识万物的端倪。这两者同存于“道”而名称相异。它们都可以说是奥妙、深远的，极远极深，它是一切微妙、深远的总门。

二是道冲，渊兮，似万物之宗

《道德经》第四章从另一方面论述“道”的无形无象、不可感触，而作用无限。“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”这是说，道本身是空虚的，而它的作用无穷无尽、永不止息。深邃啊!它好像是万物的本源。它不露锋芒，超脱纠纷，含蓄着光耀，混同着垢尘。它幽隐无形啊，似无而又实际存在。我不知道它来自何处，似乎在天帝之先它就已经存在了。

三是谷神不死，是谓玄牝，是谓天地根

《道德经》第六章说:“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”即是说，空虚的“道”是永存的，它就是玄妙的生殖万物之处。这个玄妙的创生天地万物的大门，就是天地万物的本根。绵绵不绝的创生能力虽然无形，但是确实存在的，它创生作用是无穷无尽的。

四是视、听、搏三者不可致诘，故混而为一。能知古始，是谓道纪

《道德经》第十四章说:“视之不见，名曰夷;听之不闻，名曰息;搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”即是看它看不见，叫做“夷”;听它听不到，叫做“息”;摸它摸不着，叫做“微”。这三者无法穷究的，而它是混沌一体的。它的起始不清晰，它的末尾不暗昧，它绵延不绝地、无始无终地发展变化，难于给它形容命名，又总要回到无形无象的虚无状态。这就叫没有形状的形状，不见形体的形象，这就叫做惚恍。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的后面，能够把握这亘古以来就存在的“道”，就可以驾驭现实的一切事物。能知“道”的原始情形，就算是了解“道”的规律了。

五是道之为物，惟恍惟惚。自古及今，其名不去，以阅众甫(www.daowen.com)

《道德经》第二十一章说:“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。”“吾何以知众甫之状哉!以此。”即是说，大“德”的品格，在于它与“道”一致。“道”这个东西，没有固定的形体。它是那样的惚恍啊，惚恍之中是它的形象;它是那样的恍惚啊，恍惚之中是它的实体;它是那样的深远暗昧啊，深远暗昧中却含着精气，这精气，最具体，最真实。从古到今，它的名字不能废去，根据它，才能认识万物的开始。我何以知道万物开始的情况呢?原因在此。

六是道常无名，朴。虽小，天下莫能臣也

《道德经》第三十二章说:“道恒无名，朴，虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均焉。始制有名，名已既有，夫亦将知址，知址可以不殆，譬道之在天下，犹川谷之于江海。”即是说，道本来是无名而质朴的，这个自然物虽然幽微不可见，可天地不能支配它。侯王如果能守住它，万物将自然地归从。天地间阴阳之气相合，就会降下润泽万物的甘露，民众没有谁去命令它，它却能自然分布均匀。天地万物生，便有了名位。名位既已制定，就要明白各自的限度，知道各自的限度，守好本位，就不会有危险。道在天下的地位，犹如小河流归附江海那样。

七是以其终不自为大，故能成其大

《道德经》第三十四章说:“大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成事遂而不名有。衣被万物而不为主，恒无欲也，可名于小;万物归焉而不为主，恒无名也，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”即是说，大道像泛滥的河水一样啊，它周流在人们身边。万物依靠它生存，而它对万物从不干涉，它生育万物取得成功而不据为己有。它养护了万物而不自以为主宰，从来没有私欲，可以算是渺小;万物向它归附，而它不自以为主宰，可以算是伟大。由于它不以伟大自居，所以才成其为伟大。

八是贵以贱为本，高以下为基

《道德经》第三十九章举例证明“道”的普遍性与重要性，他说:“昔之得一者:天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之也，天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。”即是说，自古得到“一”的，例如:天得到“一”，因而清明;地得到“一”，因而稳定;神得到“一”，因而神灵;河谷得到“一”，因而充盈;万物得到“一”，因而孳生;侯王得到“一”，才可以当国家的首领。他们都从“一”得到他们所要得到的。离开了“一”，天不能保持清明，怕要破裂;地不能保持稳定，怕要震动;神不能保持神灵，怕要绝灭;河谷不能保持充盈，怕要涸竭;万物不能孳生，怕要灭绝;侯王失去高贵，怕要失国。所以，贵立足于贱，高立足于下。“道”是天地万物存在的基础与生命源泉。

九是万物负阴而抱阳，冲气以为和

《道德经》第四十二章说:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这是说，道是指浑然一体的宇宙原始状态，混沌开始分化，分化再分化，产生千差万别的东西。万物内涵阴阳对立之气，阴阳二气交互作用生成新的和谐体。这就揭示了事物由简单到复杂逐渐分化的过程。

十是道生之，德畜之，万物莫不尊道而贵德。是为玄德

《道德经》第五十一章说:“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”这是说，“道”使万物生长，“德”使万物繁殖，体质使万物得到形状，具体的器物使万物得以成形。因此，万物没有不尊崇“道”而重视“德”的。“道”所以被尊崇，“德”所以被重视，并没有谁来命令，它从来就是这样的。所以“道”使万物生长，“德”使万物繁殖，使万物成长、发展，使万物结果、成熟，对万物慈养保护。生养了万物而不据为己有，帮助了万物，而不自以为尽了力，作万物的首长，而不对它们管制，这叫做深远的“德”。

《道德经》对“道”体与“道”用上述描述，确实论证了“道”不同于天地万物等具体事物的不一般性或特殊性。那么，“道”为什么是不可言说，不可用名词概念来表达的呢?从《道德经》的本意来看主要涉及以下两个方面:一个是“道”本身的方面，即对客观实在的概括，包括时空运动的无限性方面，是无法穷尽的。正如《韩非子·解老》篇云:“道者，万物之所然也，万理之所稽也，……道者，万物之所成也。”“夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者谓常。”这就是说老子的恒常之“道”，不仅与天地之剖判也俱生，天地之消散也不死不衰，还要包括老子在第二十五章所说“有物混成，先天地生”，即在天地产生之前就已混然存在了的。这种恒常之“道”，既包括“过去”、“现在”、“未来”的永恒的实在，作为现实的认识主体，是无法言说的。因为作为万物之灵的人类认识能力，即便加上子子孙孙无限延续，也无法言说人类产生之前与天地消散之时之后的状况。二是名词概念能否表达的问题。《易传·系辞上》说:“书不尽言，言不尽意。”这是说，书并没有把要说的话完全写出来，话也未必能把心里的“意”充分表达明白。老子在第二十五章说的“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大”，我们可以体会到老子当年创作《道德经》时，在选择适当文字概念时的艰辛。老子《道德经》开卷所说“道可道，非常道;名可名，非常名”，就充分显示了老子在处理这一难题时的聪慧与机智。就是说，即使可道、可名，也不是老子“意”中的恒常之“道”，恒常之“名”。因为恒常之“道”是不可道、不可名的。