一、老子《道德经》的核心与精髓是“道法自然”的宇宙观

老子《道德经》论证的核心与精髓是“道法自然”的宇宙观或自然观。这是人们认识世界与改造世界的总的指导思想或称出发点，也是人们一切行为、行动产生的内在根据或内在动力。

1.“道法自然”的宇宙观最重要的范畴就是“道”

“道法自然”的宇宙观，首先并最重要的范畴就是“道”。《道德经》第一章开卷第一句就讲:“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思是说“道”如果可以用言语来表述，那它就不是“常道”——即宇宙恒久不变的本源。“名”如果可以用文辞去命名，那它就不是“常名”——即恒久不变的名。老子这是教人不要执著语言和名相，以免走入迷途。他说:“无，名天地万物之始;有，名天地万物之母。”这是说“无”是用来表述天地混沌未开化的状况;“有”则是宇宙万物产生之本原的命名。他说，“故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。”“此两者，同存而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”因此，要常从无中体认“道”的奥妙，也要常从有中体察“道”生养万物的端倪。无与有两者来源相同而名称相异，都可称之为玄妙、幽深。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深奥又深奥，是宇宙天地万物之奥妙的总门。可见在老子的思想体系里，“道”是最重要的范畴了。它不仅是天地万物的根源，也是天地万物变化的法则，更是天地万物最后的归宿。老子告诫人们，认识受主观的限制，受主观欲望的蒙蔽;只有经常没有主观欲望的人，才有可能领悟“道”的精深与奥妙。

2.关于“道”的范畴

那么什么是“道”，或“道”的内涵与外延是什么呢?《道德经》第二十五章回答说:“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰:道，强为之名曰:大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是说有一个混然而成的东西，在天地还没有形成之前就已经存在了，它既没有声音，也没有形体，但却超越于万物之上而永久不变，无时无地不在运行而永不停止。它创造天地万物，可以作为天下一切的根源。我不知道它的名字，把它叫做“道”。勉强地描述它的形状，可说广大无边，广大无边且运行不息，运行不息且永无止境，永无止境即归本还原，就是回到寂寥虚无。所以，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。宇宙中有四个大的，而人占有其中的一个。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。这说明道体“独立而不改”，道用“周行而不殆”，而为天地万物之本原。但道创生万物，并非有任何意图，只是顺应自然罢了。正因此，道才能包举天地，纵贯古今，而为天地万物之母。道没有固定的具体形象，但又不是超时空的，它在运行变化的过程产生出有具体形象的天地万物。

3.“道”的特性或特征

“道”有什么特性或特征呢?《道德经》第三十二章指出:“道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之命而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之江海。”这是说:“道”有无名、质朴两方面特性，“道”虽然永远没有名称、永远质朴自然，表现得十分隐微，但是天地万物却都臣服于它。侯王若能守住无名与质朴，万民都将会自动地归服于它。天地阴阳二气相和，就会降下甘露，并不需要人们指使控制也会很均匀。道生万物顺其自然，毫无私心，就如天降甘露非常公平。道生万物有了名称，且愈衍愈多，亦应知止，而知止方能避免纷争的危险。江海是百川的归宗，道也是一样是天地万物的归趋。

4.“道”的作用(www.daowen.com)

那么“道”有什么作用呢?《道德经》第三十四章作了说明。“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣养万物而不主，常无欲，可名于小;万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”这就是说，大道泛滥流行，左右上下无所不到。万物恃道而生，恃道以成，而道不有不主，无为无欲，完全任万物自然发展。就无为无欲来说，可称其为小;但就不有不主来说，道就可称为大了。正因为它不自为伟大，所以才能成就它的伟大。

5.“道”的体与用的关系

那么道的体与用是什么关系呢?《道德经》第四章讲到体与用的关系。老子说:“道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。我不知谁之子，象帝之先。”这是认为道的存在是空虚、深远、隐没无形的，它不露锋芒，消除纷扰，隐藏光芒，混同尘俗;但它却能创生万物，是万事万物的本源或宗主，支配着一切事物，是宇宙天地存在和发展变化必须依赖的，是无穷无尽且永远不会枯竭的。它自问:“道”是从哪里产生出来的?他没有作出正面回答，而是说它存在于天帝现象之前，这就实际上否定了“帝”的先天性与权威地位。

对于道体与道用的关系，《道德经》还从道与德的关系作了进一步论证。老子在第二十一章说:“孔德之容，惟道是从。”是说有德之人的行为应以道为依从。道是无形的，它的运行而为德。老子把道显现于物的功能称为“德”。老子还在第五十一章说:“道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不遵道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之;生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”他告诉我们，道产生万物，“德”蓄养万物，从而万物莫不有其形，依各种形势而成长、发展。因此，万物没有不尊崇“道”而珍贵“德”的。“道”之受尊崇，“德”之被珍贵，在于不对万物加以干涉，顺任万物之自然。所以“道”与“德”，使万物生长发育，成长成熟，养育和庇护它们;产生万物而不据为己有，养护万物而不恃有功，使万物成长而不为其主宰。这就是奥妙玄远的“德”。

6.应怎样认识与把握“道”

我们应该怎样认识与把握“道”呢?老子在《道德经》第十四章告诉我们:“视而不见，名曰夷;听而不闻，名曰息;持而不得，名曰微。此三者不可致洁，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是为恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是为道纪。”这就是说:看不见叫做“夷”，听不到叫做“息”，触摸不着叫做“微”。因为道无色、无声、无形无法再追究查问，它们原本就是混然而为一。这个“一”，它的上面不亮，下面不暗，绵延不绝，不可称名，复归于空无一物。这就是没有形状的形状，没有物象的物象，这就是恍惚。要想在前面迎它，可看不见它的头;要想在后面跟它，可看不见它的后尾。若能把握这亘古即存的道，就能驾驭现在的事物。能知道宇宙的原始，这就是了解了道的根本或称纲纪、规律。老子在《道德经》第三十九章还指出:“昔之得一者:天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以高贵将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”这就是说，往昔曾得到过道的:天得到道而清明，地得到道而宁静，神(人)得到道而英灵，河谷得到道而充盈，万物得到道而生长，侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂;地不得安宁，恐怕要震溃;人不能保守灵性，恐怕要灭绝;河谷不能保持流水，恐怕要干涸;万物不能保持生长，恐怕要消灭;侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础。故而侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”，这不是以贱为根本吗?难道不是吗?所以最高的荣誉无需赞美称赞，不要求它琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。

老子在第十五、十六章对道及万事万物的认识作了进一步的阐述。他说:“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容:豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”这是说古时候得道的人，幽微、精妙、玄奥、通达，深远到使人无法认识。正因为人们无法认识，所以要勉强地把他描述一下。他立身行事，犹豫畏缩，不敢妄进，就好像冬天涉过大河一样;他谨慎戒惧，不敢做作就好像怕四邻窥伺一样。他为人处世，庄重拘谨，就好像做客人一样。他修道美德，除情去欲，就好像冰块融化一样。他的本质敦厚朴实，就好像没有经过雕琢的素材一样。他的胸襟宽广，态度谦下，就好像幽深的山谷一样。他的表现混沌愚昧，不露锋芒，就好像混浊的水一样。可是什么人能在混浊的动荡中，安静下来而慢慢地澄清?什么人能在长久安定虚静中慢慢动起来而渐渐茁生?能够把握这个道理的人，他是不求盈满的，正是因为不盈满，才能去故更新。由于道是玄妙精深、恍惚不定的，一般人对“道”感到难于捉摸，而得道之人与世俗之人明显不同，他们有独到的风貌、独特的人格形态。老子在这里也是勉强地为他们作了一番描述，即“强为容”。他们有良好的人格修养和心理素质，有良好的静定功夫和内心活动。表面上清静无为，实际上极富创造性，即静极而动、动极而静，这是他们生命活动的过程。老子所理想的人格是敦厚朴实、静定持心，内心世界极为丰富，并且可以在特定条件下，由静而转入动。这种人格上的静与动同样符合于“道”的变化规律。这里是说明得道之人的修养、表现，特别地着重强调“不盈”的重要意义。

老子在第十六章主要讲认识世界包括认识人生的问题。他说:“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没有不殆。”这是说，人的心灵本来是虚明宁静的，但往往为私欲所蒙蔽，因而观物不得其正，行事则失其常。所以我们尽力地使它回复到虚明宁静的状态，这样万物的生长、活动，我们就能看出它们由无到有，再由有返回到无，循环反复的情形。万物虽然繁杂众多，但是最后总要回复到它们的根源，它们的根源是静，静就是他们的本性，所以回复到根源就复归本性，这种复归本性是自然的常道，知道这种自然的常道可以称为明智，如果不知道这种常道而轻举妄动，那就要产生祸害了。知道这种常道的人就能无事不通、无所不包，无事不通、无所不包才能廓然大公，廓然大公才能做到无不周到，无不周到才能德配天地，德配天地才能体合大道，体合大道才能永垂不朽。这样终身也不会有任何危险了。老子在这里是叙述“致虚”和“守静”的效果，“致虚”、“清静”、“归根”、“复命”才能明察事理，才能洞知万物变化的常规。能识得这个常规，就能深得自然的妙趣，而与道同体。老子还在第七十一章指出:“知不知，上;不知不知，病。是以圣人不病，以其病病，是以不病。”他是说，知道自己有所不知，这是好的;不知道而自以为知道，这就是毛病了。圣人没有这个毛病，是因为他把这个毛病看做病，所以他就没有这毛病。孔子也曾说:“吾有知乎哉?无知也。”孔子是至圣，也说自己无所知。所以，只有像老子、孔子那些真正的智者，才晓得自己无所知。因为知识是从无知到知的，如果不知道自己无知，那就无法再继续去认识了。