理论教育 《老子他说》:道生一,一生二,二生三,三生万物

《老子他说》:道生一,一生二,二生三,三生万物

时间:2023-12-04 理论教育 版权反馈
【摘要】:道生一,一生二,二生三,三生万物。如果研究生理学或医学,人体上的细胞,一个分裂为两个再分裂为四个,就是这样的分裂。一个细胞,乃至于形成人身的精虫的生命,一个可以变成几亿个。“道生一”是变成两个,“一生二”,“二生三”,一直到八,所以《易经》的卦成为八个卦。“道生一”,它又分了阴阳两股力量的作用。刚才老子告诉我们一个原则,要把握住“道生一,一生二,二生三,三生万物”,所以,生生不已。

《老子他说》:道生一,一生二,二生三,三生万物

道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤寡不谷,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父

一二三的奥秘

这是数字的哲学,数字的基本是三个,即一、二、三,这从人的生理上就可以知道。以前在大学教老庄哲学课的时候,曾说了一个笑话,“道生一”,父母生你一;“一生二”,你讨了老婆,或嫁丈夫,一个变两个;你两个人又生一个孩子,“二生三”,两个变三个。这就是“道生一,一生二,二生三,三生万物”。说不定你还生五六个孩子呢!不过基本上三个。其实这也不完全是笑话,前面已经说过,“道”即“一”,由一到三,然后八卦、五行、十天干、十二地支,都是从这个“道即一”衍化出来,而生万物的。

如果研究生理学或医学,人体上的细胞,一个分裂为两个再分裂为四个,就是这样的分裂。一个细胞,乃至于形成人身的精虫的生命,一个可以变成几亿个。

但是“道”本身就是“一”,“一”就是“道”,所以你不能把它变成“道生一、一生二、二生三”,结果变成四个“道”,那就不对了。“道生一”是变成两个,“一生二”,“二生三”,一直到八,所以《易经》的卦成为八个卦。就是这样的套法,你爱怎么套都可以,也可以套成五行,“五”也是在这个思想上的配合,并不是呆板的。老子讲的一点也没有错,宇宙道体只有一个。

一提到“一”,本身就是两个,也就是正反两个。正反两个的代号就是阴阳;阴阳本身就在变,阴中有阳,阳中有阴,所以变成三个。这并不是说到了三个就停止,“三生万物”,天地万物都是三个三个来的,再不能加,加下去就太多了。三个是阳数的阶段,所以,《易经》伏羲的先天卦,只画三爻,三个阶段;后天的六十四卦,变成六多,六是它的用。先天代表了生成,只有三个阶段,这是数理的次序,在这里不多加研究,因为牵涉到《老子》以外的东西太多了。

万物的变化有三,一般人每说这和辩证法相同,也等于这个原理产生了辩证法的正反合,由此产生了生生不息。

自身阴阳须调和

万物的生命,“负阴而抱阳,冲气以为和”,“负”是背上背着,“抱”是前面怀中抱着。一个东西部分为阴阳两股力量,人也好,细胞也好,动物也好,植物也好,矿物也好,天地间任何一个东西,都是阴阳两股力量,“负阴而抱阳”。“道生一”,它又分了阴阳两股力量的作用。“一生二”另外还有一个东西,光是阴阳两股力量,没有一股中间力量去调和是不行的,这个调和的力量叫做“冲气”,冲也就是所谓的中和,也就是“冲气”,老子是用“冲气”表达。所以,密宗道家讲人修持做工夫说到中脉,也叫“冲脉”。

“冲气以为和”,就是有一个调和阴阳的作用,生命的功能,就是这么一个现象。许多学佛修道,打坐做工夫的人,懂了这个道理,自己就明白了,不需要去问人。自己用功时,这两天很清静,过两天又不清静,说不定是更烦;但烦过了,再用功一段时间,又会很清静,就是反复在那里做周期性的旋转。这个旋转的现象,佛家叫做轮回,也就是那样转圈圈。修行的人要想把握住,既不散乱,又不昏沉,既不痛苦,也无欢乐,就要知道如何“冲气以为和”,怎么样达到中和。所以生命的奥妙,修持的方法,也都在这个地方;心理的调整,做工夫上路,也是在这个地方。这是一个非常奥妙的关键。宇宙的法则,就在这里,把这个道理搞通了,所谓学佛修道,以及人事,就都能够把握在手里了。

不但“万物负阴而抱阳”,任何一个人,本身就有阴阳。以道家的标准,是用阳来代表男人,其实男人全身都是阴,阴到了极点,只有一点点阳。女性的代表符号是阴,外表看来似阴,但是女性里头有一点阳,那才是真阳。男性是假阳,中间有至阴。

讲起来男女本身都有阴阳,每人的生命都是“负阴而抱阳”。自己体会到生命的这项功能,就可以自己把握住永远不老,永远不死。理论上这是非常准确的。不过几千年来,到底哪一个实验成功了,我们并不知道;也许有人办到了,但他不来看我们,就跑到另外一个世界去了。老子这一段话,理论上是绝对可能的,而且是一个生命自然的物理科学,并没有什么稀奇,也不是神秘,问题是如何能把握冲气的发动,调和好阴阳。

到了不阴不阳的阶段,那就严重了。对一个普通人而言,如果一个修成功得“道”的人,跳出三界外,不在五行中,那就是孔子在《易经系传》上说的:“阴阳不测之谓神”,这人是到了神化的境界了。这是老子讲经的方式,他刚刚露了一点苗头,下面又讲到别的方面去了。

刚才老子告诉我们一个原则,要把握住“道生一,一生二,二生三,三生万物”,所以,生生不已。但是如果达不到阴阳二气之和,则不能生生不已。万物的本身就有阴阳,不需要向外求,只要把握到“冲气以为和”,就可以把自己的生命掌握在自己的手里。 (www.daowen.com)

好恶与损益

接下来他转了方向,“人之所恶,唯孤寡不谷”。一般人最讨厌的是什么呢?就是最后只剩自己一个人,成为孤寡。儿女、太太乃至丈夫,都不在了,父母也不在了,亲人都没有了。谁愿意成为孤寡啊?“孤寡”还好一点,“不谷”就更讨厌了,就是不吃人饭。“不谷”有两种,第一是死了才不吃人饭;第二除非是神仙,不食人间烟火,或者修神仙修到“休粮绝谷”,五谷这些都不需要了。如果要他吃,等于是给他毒药,就害了他。所以,“不谷”有好与坏两种。

人世间最讨厌的事情是“孤寡不谷”,这是最低贱的事。但是,中国传统文化,天下第一人的皇帝,就自称“寡人”。“孤家”,自称“不谷”。上古帝王,为什么用人世间最低下的名称称呼自己呢?“而王公以为称”,这是什么道理?这是一个哲学问题。比如,我们中国乡下的老习惯,家里没有孩子,一旦生了一个孩子,就当作宝贝一样,但要替他取一个最低践的名字,叫“阿猫、阿狗”之类的。再不然抱到庙子上给和尚、尼姑们当“于儿子”,这样孩子才能养大成人。从这种风俗的传统,我们看出一个哲学的道理:世界上最高明的,就是最平淡的;最平淡的,也就是最高明的。这不仅是一个哲学的道理,更告诉我们一个物理的道理。

“故物或损之而益,或益之而损”,先讲这个物理的道理,拿一棵树来比喻,把这棵树加以修剪砍锯,这棵树便能长成一种新的形态,所以“损之”是利益之,使它成器。我们经常听到教育孩子的话——“溺爱他就是害他”,对孩子的严格管教,目前给孩子吃一点苦,将来他会感激你,他觉得爸爸是个好爸爸,妈妈是个好妈妈。不然孩子长大会怨恨你,这就是“物或损之而益”的道理。又如人生了病,医生诊断非开刀不可,你不能说医生可恶,结果他在你身上开刀,你不但不告他,还要谢谢他,这就是“损之而益”。

“益之而损”,这是相反的道理,人越要求好,反而样样做不好,做人要想做到面面都好,就完全错误了,世界上没有任何人可以面面都好,越是想做到面面都好,结果是面面都糟。一件事情的处理,往往顾了这一面,无法顾那一面,它是相对的,有因果的,所以是“益之而损,损之而益”。也就是我们前面讲到的“大白若辱”,你只能顾到一样,不能顾到两样,想一下子面面周到的人,结果是面面都得罪了。

前面老子说“冲气以为和”,老子是把老实话告诉我们。他的原则方法,就在这个原理中。所以做工夫也好,修道也好,有时候看到是退步,“进道若退”,实际上,常常是“损之而益”。有时破坏了一点,但过了这一点破坏,下一步发展成长得更快,又向前进了一步。相反的,天天求进步,天天增加,结果“益之而损”,反而不能成功。等于现在有些人,尤其是美国的朋友们,喜欢吃补药,各种维他命吃得太多了,补多了,病来得更多更快,这就是“益之而损”的道理。

培养花草也是如此,花草树木长到某一繁茂情况时,要剪枝去叶,将来花才开得更美,果实才结得更须大,这也是“损之而益”。如果不加修剪,拼命加肥料,结果,不但开不出好花,结不了好果,反而因肥料太多,整棵树都被肥料烧死了,这是“益之而损”。所以要“冲气以为和”,使阴阳调和,损益适当,才能真正欣欣向荣。

“人之所教,我亦教之”,老子说,人类效法什么呢?效法天地,也了解自然的物理。“物或损之而益”,比如秋天,万物凋零,只剩了一点种子,把这点种子留下来,还用灰土埋起来,在这个时候,这种子好像没有什么作用,到了春天再种到地下,它自然又生长起来,这就是损益的道理。所以,人类要效法天地物理的法则,把握自己的生命,培养自己的生命,不衰老,要长存,并且不随现象而变化。如果把握住这个,就是效法天地自然的道理。

过刚则易折

因此,他又明白地说一句,“强梁者不得其死”,一个东西,不能过分的强壮,过分的强壮,不得其好死。水果也好,蔬菜也好,乃至鸡、猪家禽家畜,勉强给它打针,加饲料,希望培养到最好,结果反而招致它快一点死亡。所以中国人过去所讲的养生之道,知道人不能求无病,一点病痛都没有的人,有时候死得很快。因为这种人,自己不晓得病的可怕,死的可怕,平常不晓得保养,所以一下就倒了。我们看神仙的传记,可以研究道家的人;看到那些高僧的传记,可以研究佛家的人,他们十之七八都是年高、体弱、多病。带病可以延年,因为本身体弱,所以时常注意保养。他们胆子也小,也研究医学,后来变成大名医,不但活得长久,还能够医治别人。年轻人身体强壮,希望他研究重视这些养生、医学之类,他绝对不干,结果“强梁者不得其死”。

于是,“吾将以为教父”。懂得了人生的道理,就是最好的教育,也就是我们要效法的最高原则。最高的原则就是“损之而益,益之而损”,用之于人生的道理,则是“祸福相倚”。觉得很倒霉时,何尝不是塞翁失马,焉知非福呢?倒霉还可以睡大觉呢!不倒霉连睡觉都没时间了。所以一件事是好是不好,全在自已的运用。善于运用与否,仍是在于自己个人,这个就是“冲气以为和”了。

如何去综合调整,也是做工夫要注意的。有些修道家的人,天天要打通任督二脉,天天在运转河车,督脉转到任脉,任脉转到督脉。有些修道人说自己奇经八脉都通了,我说,那很好,那等于电力公司,电线都会炸了。也有的说,自己现在河车的运转如何如何,我说那你要转到几时为止呢?如果河车永远运转下去,可不要把自己转昏了头哦!这是个问题。很多修道的人,最后弄得高血压、脑充血,平常自己好像夏天不怕冷气,冬天不怕太阳似的,这种样子,就是“强梁者不得其死”。所以打通气脉,运转河车,并不是这个道理。

这一章与上经第十章配合起来研究,会发现“载营魄抱一,能无离乎!专气致柔,能婴儿乎”!就是这个道理的说明,就会明了“万物负阴而抱阳,冲气以为和”的道理。 

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