希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道 亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

这自然不是那自然

什么叫“希言”呢？我们都晓得在长江一带，很久未见面的朋友，偶然来访， 每称“稀客”，意思是说少见的尊客。“希言”，亦即平常较少用的名言。再世。 层来讲，便是“无言之言，不说之说”的意思。例如佛典所说的“不可说”之说，最高的道理，最高的境界，不是文字语言所能表达的。同样地，形而上最高的道理， 也没有极其妥当的文字来表达的，这就是“希言”的内涵。

什么叫“自然”呢？这里所说的自然，不是自然科学的自然。“希言自然”， 并不是很少说到自然科学的理论。“自然”一词，在这里不可作为物质世界和自然， 而是哲学的名辞，勉强解释，也可说是“原来如是”的表诠，犹如佛家的“法尔如是”一词相同。“法尔如是”，也便是表示本来原是这样的意思。

“故飘风不终朝，骤雨不终日。”飘风，即飓风，又叫台风，台风在夜里比较 大，所以在夜里来的台风最可怕。但台风过境不会超过二十四小时以上的，最大的风速中心不过几个小时就过去了，不会整天吹的。无论如何强大的台风，到了中午， 都会减弱缓慢一点。故说任何飘风，都不会终朝不变的，就是说正午十二点左右就 会变弱了。骤雨，是夏热季节的大雷雨，大概一两个小时就过去了。最多三小时，超过三小时就不得了，就可能涨大水。所以夏天的大雷雨，只是一阵，不会下一整 天的。而且雷雨一来，一定是连续三阵——今天、明天、后天——大多是三天连着 的，但每天雷雨的时辰，都会渐渐向后延，慢慢减小。“孰为此者”？这是什么道 理，谁在主宰其事呢！这是天地间自然的法则。老子没有讲神或天帝在作主，也没 有讲菩萨在使神通，只是讲“天地”自然规律，如此而已。等于说，冥冥中自有一 个能力，但它的功能，不像其它宗教所说的，把它变成人格化，或者是神格化。也不把它变成民俗观念中的一个如来佛祖，或是雷公、风神、雨师等菩萨。只是自然 而然，有那么一个能力的存在，它就是“道”。

但需再重复一遍，老子所讲这个“自然”不是佛家所说的那个“自然”。前面 已经说过，道家这个“自然”，与佛家的“法尔”相同——法尔如是。因为印度有一学派，称谓自然学派，佛学名之为“自然外道”。印度的自然外道，绝不可相同于中国老子所讲的自然外道相提并论。当年玄类法师，固然把梵文的佛经翻成中文， 同时也把中国的《老子》翻成了梵文传译到印度去。因此唐朝以后的许多佛学与密 宗的道理，掺杂有中国道家的成分。不过当时玄类法师翻译过去的《老子》，可惜在印度已经湮没不彰，再也找不到了。所以，中国道家老子的自然，不和佛说印度 外道学派的那个自然相同，这一点需要特别了解清楚。但在正统的佛经里面，“自 然”这个名词，从来未曾用过，因此一般就误认为老子所说的自然，与印度的一派哲学相同，那么，老子也牵连而打入“自然外道”。

非人力所及的因果变灭律

老子说：“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况 人乎？”在中国的固有文化中，无论道家或儒家以及后来的佛家，早就知道，宇宙之所以成为宇宙，以及这个地球世界，有始有终，终会归于混灭。有开天辟地的时 候，也有天翻地覆，终归结束的时候。佛家所说的“成、住、坏、空”，“诸法无 常”。老子也说：“天地尚不能久”。白居易诗：“天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期”。因此，有人说：“天若有情天亦老”。天地也不能永远无尽而长生不老的！ 不管是经过多少年代，即使是几百千万亿年，终归要有结束的一瞬。“天地尚不能 久，而况人乎？”那么，人生更不能希求长久的永存了。

我曾经做过研究，不过还没有时间坐下来完成，但统计资料已搜集好几年了。我发现这个鸡蛋一样椭圆型的地球世界，以世纪为标准，东方的中国，诞生了哲学 家的老子、孔子。印度也诞生了释迦牟尼，西洋也诞生了苏格拉底，事实上，都是 同在一个世纪之中。太阳轮转到的地区，某一个世纪出了些什么人物，都有同样的类型。某一个世纪结束了，而这一个世纪某些关键性事情也都结束了。例如在某一 世纪中，东方出来一个了不起的人物，在同一时代的相近差距中，地球的另一半， 也会有同样的了不起的人物出现。曾费了很多年时间，把这些资料搜集、整理、统计、分析。但是，这个研究，还需要找出它的根本理由来。那么，这个地球和人类 时空的命运，当然就可以推算出来。不过最好不要彻底研究清楚，所谓“察见渊鱼 者不祥”，人，何必需要前知呢？万事还是不要前知，人生才富于追求的意味。(www.daowen.com)

可是，由于老子这几句话的道理，说明了他早已了解这个宇宙是有生有灭的。因此，人生的规律，逃不过的一个法则，必然也是有生有灭的。只是人类却有一个 愚不可及的呆劲，总希望什么事情，都要永久地把握在自己的手里，事实上，是绝 对把握不住的。“天地尚不能久，而况于人乎！”这是原则。这个原则的归结，便 是那所希言的自然之道了。“希言”，也等于佛曰“不可说”。道固不可说，因此 而“希言”其故。可是自然的法则，它却有必然性的因果规律可循，佛学重视因果定律，其实老、庄、孔、孟诸家，也都是讲究说明“因果必然”的道理，只是表达的说法不同而已。

因此，老子又告诉我们：“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同 于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。” 这几句话，从文字上看，自说自话，好像在玩嘴皮，并不重要。其实，他是说人事 物理的同类相从的道理。比如一个从事于修道的人，“道者同于道”，修道的人， 自然会与修道的人结合在一起，这是很简单的原则。一个喜欢讲道的人，自然喜欢与讲道的人结合在一起，来做朋友，志同道合，切磋学问。一个喜欢吹牛的人，结 交的朋友，一定也会吹牛，否则两个人就吹不起来了。今天，有一位朋友告诉我一 个形容词的新意义，就是现在社会上颇为流行的一句话，所谓“手忙脚乱”。手忙 者，打麻将也。脚乱者，跳舞也。喜欢打牌跳舞的人，总会合在一起。这也就是 “道者同于道”的反证。换句话来说明“道者同于道，德者同于德”的内涵，也可 以说一个人真为道德而努力修养自己，那么，你就会天天发现自己在道德上的进境 了。

德，就是用，秦汉以上的思想、学术，道与德两个字，往往是各自分开的。道、德两个字合起来做一个名词用，是秦汉以后的事。道，是形而上的“道”，它与形而下的“德”字对称。德，是代表用，德者，得也。所以我们可以解释，德是良好行为的成果。我们懂得了这个字义，在文句上就容易了解了。“失者同于失”，你要是走倒霉路线的人，自然碰到的都是倒霉鬼挤在一起。你要向失败方向走，失败 的因素都会来凑合你。这就同西方的谚语所说：上帝要毁灭一个人，先要使他发疯。 发疯与毁灭当然差不多了。所以，一个人倒霉了，他所交往的人和事，也都不对了，都是随倒霉而来的。况且你还偏要和那个倒霉的方向去凑合。

“同于道者，道亦乐得之”，也就是如孔子所说的话“德不孤，必有邻”，恰 好相同。真正为道德而努力，不要怕寂寞、怕凄凉，纵然不得之于一时，也得之于万古，这一点先要认识清楚。有许多年轻人说：“我一辈子要做学问，修持道德。” 我说：不容易啊！那你必须先要准备寂寞一辈子才行。要甘愿寂寞一辈子还不够，还要更进一步，懂得如何来享受寂寞。例如学道成佛，那都是千秋事业，不是一时 侥幸的成功，乃至也不求千秋之得失，证无所证，得无所得，那就差不多了。

所以，谈学问、道德，不要表面上做功夫，好像什么都不要，只要学问，只要道德，不在乎其他。功夫做到胃出血的时候，看你在乎不在乎？那真在乎啦！但是， 真要为道德的人，真要有这个精神，寂寞、穷苦、疾病所不能移其节操，才能说到 出世入世，志在利他之心。没有这个观念，平日吹牛没有用的。所以说：“同于道 者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。”这些话，都是正反两面，各尽其词，要自己去细心体会，不要轻忽视之。

本章由“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地！天地尚不能久，而况于 人乎”开始，把自然现象的因果律，用比喻来反复说明，告诉我们一切都在无常变化中，须要认识人间世事的现象，以及人与事，没有一分一秒不在变。它是随时随 地都在变，既不是你的力量可以把握住它，而且也无须要去把握它。只有一个超越 现实，是我们生命所本有的，就是那个自然本有的东西。那一功能，能变、所变、受变的，却是天人合一，变而不变的那个东西。但那个东西又怎么可以体会它呢？ 只有从“道者同于道，德者同于德，失者同于失”去体认它，才能自然证得。但是 有的人虽然相信这个道理，并不能真肯实信，所以便又说：“信不足焉”！此外， 大多数人，就根本不相信形而上者有一个自然之道的存在，同时也不相信现象界中 的自然因果定律。所以说：“有不信焉”！真是无可奈何！

总之，读《老子》不要把它一句句地读，你如果分开来一句句地读，倒不如干脆把它写成书笺，当格言看好了。你要完全了解它的宗旨，以原书原文来理解它本 身，就可融通无碍。当然，这是很难的，等于我们欣赏一首诗，有人会作诗，确有 诗的天才，语出惊人。但是只有好句，却不能构成一篇好诗，有好句无好诗，便非好文章。好的文章是全面的，绝不能拿一句来代表全体。我们读古书同样容易犯此 毛病，往往断章取义，抓住一句好句子，忘记了全篇的大义所在，所以不能透彻了 解，不能融会贯通，那就太可惜了！这样说，也许便是“希言”，或者可以说，那 才是“自然”的呢！欲知后文如何？且听下回分解。