古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫！唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷， 浑兮其苦浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈， 故能蔽不新成。

老子的“士”的内涵

上古时代所谓的“士”，并非完全同于现代观念中的读书人，“士”的原本意 义，是指专志道业，而真正有学问的人。一个读书人，必须在学识、智慧与道德的 修养上；达到身心和谐自在，世出世间法内外兼通的程度，符合“微妙玄通，深不 可识”这八个字的原则，才真正够资格当一个“士”。以现在的社会来说，作为一 个士，学问道德都要精微无暇到极点。等于孔子在《易经》上所言：“絮净精微。” “絮净”，是说学问接近宗教、哲学的境界。“精微”，则相当于科学上的精密性。 道家的思想，亦从这个“絮净精微”的体系而来。

所以老子说：“古之善为士者，微妙玄通。”意思是说精微到妙不可言的境界， 絮净到冥然通玄的地步，便可无所不知，无所不晓了。而且，“妙”的境界勉强来 说，万事万物皆能恰到好处，不会有不良的作用。正如古人的两句话：“圣人无死 地，智者无困厄。”一个大圣人，再怎么样恶劣的状况，无论如何也不会走上绝路。一个真正有大智慧的人，根本不会受环境的困扰，反而可从重重困难中解脱出来。

“玄通”二字，可以连起来解释，如果分开来看，那么“玄之又玄，众妙之门”。 这正是老子本身对“玄”所下的注解。更进一步具体地说，即是一切万物皆可以随 心所欲，把握在手中。道家形容修道有成就的人为“宇宙在手，万化由心。”意思 在此。一个人能够把宇宙轻轻松松掌握在股掌之间，万有的千变万化由他自由指挥、创造，这不是比上帝还要伟大了吗？至于“通”，是无所不通达的意思，相当于佛家所讲的“圆融无碍”。也就是《易经·系传》所说的：“变动不拘，周流六虚。”“六虚”也叫“六合”，就是东南西北上下，几所有法，在天地间都是变化莫测的。 以上是说明修道有所成就，到了某一阶段，使合于“微妙玄通，深不可识”的境界。

因此老子又说：“夫！唯不可识，故强为之容。”一个得道有所成就的人，一 般人简直没有办法认识他，也没有办法确定他，因为他已经圆满和谐，无所不通。凡是圆满的事物，站在哪一个角度来看，都是令人肯定的，没有不顺眼的。若是有 所形容，那也是勉勉强强套上去而已。

接着老子就说明一个得道人所应做到的本分，其实也是点出了每一个人自己该有的修养。换句话说，在中国文化道家的观念里，凡是一个知识分子，都要能够胜 任每一件事情。再详加研究的话，老子这里所说，正与《礼记·儒行篇》所讲上古 时一个读书人的行为标准相符。不过《老子》这一章中，所形容的与《儒行篇》的 说辞不同。以现在的观念看来，《礼记》的描写比较科学化、有规格。道家老子的描写则偏向文学性，在逻辑上走的是比喻的路线，详细的规模由大家自己去定。

“豫兮若冬涉川”，一个真正有道的人，做人做事绝不草率，凡事都先慎重考 虑。“豫”，有所预备，也就是古人所说“凡事豫立而不劳”。一件事情，不经过 大脑去研究，贸然就下决定，冒冒失失去做、去说，那是一般人的习性。“凡事都从忙里错，谁人知向静中修。”学道的人，因应万事，要有非常从容的态度。做人 做事要修养到从容豫逸，“无为而无不为”。“无为”，表面看来似没有所作所为， 实际上，却是智慧高超，反应迅速，举手投足之间，早已考虑周详，事先早已下了 最适当的决定。看他好像一点都不紧张，其实比谁都审慎周详，只因为智慧高，转动得太快，别人看不出来而已。并且，平时待人接物，样样心里都清清楚楚，一举 一动毫不含糊。这种修养的态度，便是“豫立而不劳”的形相。这也正是中国文化 的千古名言，也是颠扑不破、人人当学的格言。如同一个恰到好处的格子，你无论 如何都没有办法逾越，它本来就是一种完美的规格。

但是“豫兮”又是怎样“豫”法呢？答案是“若冬涉川”。这句话在文字上很容易懂，就是如冬天过河一样。可是冬天过河，究竟是个什么样子？在中国南方不 易看到这类景象，要到北方才体会得出来个中滋味。冬天黄河水面结冰，整条大河 可能覆盖上一层厚厚的冰雪。不但是人，马车牛车各种交通工具，也可以从冰上跑过去，但是千万小心，有时到河川中间，万一踏到冰水融化的地方，一失足掉下去 便没了命。古人说：“如临深渊，如履薄冰”，正是这个意思。做人处事，必须要 小心谨慎战战兢兢的。虽然“艺高人胆大”，本事高超的人，看天下事，都觉得很 容易。例如说，拿破仑的字典里没有“难”字。事实上，正因为拿破仑目空一切， 终归失败。如果是智慧平常的人，反而不会把任何事情看得太简单，不敢掉以轻心； 而且对待每一个人，都当作比自己高明，不敢贡高我慢。所以，老子这句话说明了，一个有修为的人，必须时时怀着好比冬天从冰河上走过，稍一不慎，就有丧失生命 的危险，加以戒慎恐惧。

接着，老子又举了另外一个比喻，“犹兮若畏四邻”，来解释一个修道者的思 虑周详，慎谋能断。“犹”是猴子之属的一种动物，和狐狸一样，它要出洞或下树 之前，一定先把四面八方的动静，看得一清二楚，才敢有所行动。这种小心翼翼的特点，也许要比老鼠伟大一点。我们形容作事胆子很小，畏畏缩缩，没有信心而犹 豫不决，另有一句谚语，便是“首鼠两端”。这句话的涵义和犹豫不决差不多。只 要仔细观察老鼠出洞的模样，便会发现，老鼠往往刚爬出洞来几步，左右一看，马 上又迅速转头退回去了。它本想前进，却又疑神疑鬼，退回洞里；等一会儿，又跑出来，可是还没多跑几步路，又缩回去了。如此，大概需要反复几次，最后才敢冲 出去。“犹”这种动物也一样，它每次行动，必定先东看看，西瞧瞧，等一切都观 察清楚，知道没有危险，才敢出来。

这是说，修道的人在人生的路程上，对于自己，对于外界，都要认识得清清楚楚。“犹兮若畏四邻”，如同犹一样，好像四面八方都有情况，都有敌人，心存害怕，不得不提心吊胆，小心翼翼。就算你不活在这个复杂的社会里，或者只是单独 一个人走在旷野中，总算是没有敌人了吧！然而这旷野有可能就是你的敌人，走着 走着，说不定你便在这荒山野地跌了一跤，永远爬不起来。所以，人生在世就要有那么的小心。

接着，“俨兮其若容”，表示一个修道的人，待人处事都很恭敬，随时随地绝 不马虎。子思所著的《中庸》，所谓的“慎独”，恰有类同之处。一个人独自在夜 深人静的时候，虽然没有其他的外人在，却也好像面对祖宗，面对菩萨，面对上帝那么恭恭敬敬，不该国独处而使行为荒唐离谱，不合情理。

大家晓得中国文化有一部最根本的书籍——《礼记》。这部《礼记》，等于中 华民族上古时期不成文的大宪书，也就是中华文化的根源，百科宝典的依据。一般 人都以为，《礼记》只是谈论礼节的书而已，其实礼节只是其中的一项代表。什么叫做“礼”？并不一定是要你只管叩头礼拜的那种表面行为。《礼记》第一句话： “毋不敬，俨若思”，真正礼的精神，在于自己无论何时何地，皆抱着虔诚恭敬的态度。处理事情，待人接物，不管做生意也好，读书也好，随时对自己都很严谨， 不荒腔走板。“俨若思”，俨是形容词，非常自尊自重，非常严正、恭敬地管理自 己。胸襟气度包罗万物，人格宽容博大，能够原谅一切，包容万汇，便是“伊兮其 若容”雍容庄重的神态。这是讲有道者所当具有的生活态度，等于是修道人的戒律，一个可贵的生活准则。

上面所谈，处处提出一个学道人应有的严肃态度。可是这样并不完全，他更有洒脱自在，，冶然自得的一面。究竟洒脱到什么程度呢？“涣兮若冰之将释”。春天到了，天气渐渐暖和，冰山雪块遇到暖和的天气就慢慢融化、散开，变成清流， 普润大地。我们晓得孔子的学生形容孔子“望之伊然，即之也温”，刚看到他的时 候，个个m他，等到一接近相处时，倒觉得很温暖，很亲切。“伊兮其若容，涣兮若 冰之将释”，就是这么一个意思。前句讲人格之庄严宽大，后句讲胸襟气度的潇洒。

不但如此，一个修道人的一言一行，一举一动，也要非常厚道老实，朴实不夸。像一块石头，虽然里面藏有一块上好宝玉，或者金刚钻一类的东西，但没有敲开以 前，别人不晓得里面竟有无价之宝。表面看来，只是一个很粗陋的石块。或者有如 一块沾满灰泥，其貌不扬的木头，殊不知把它外层的杂物一拨开来，便是一块可供雕刻的上等捕木，乃至更高贵、更难得的沉香木。若是不拨开来看，根本无法一窥 究竟。

至于“旷兮其若谷”，则是比喻思想的豁达、空灵。修道有成的人，脑子是非 常清明空灵的。如同山谷一样，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回声，反应很灵敏。为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏？因为他的心境永远保持在空灵无着之中。 心境不空的人，便如庄子所说：“夫子犹有蓬之心也夫”，整个心都被蓬茅塞死了， 等于现在骂人的话：“你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍。”整天迷迷糊糊， 莫名其妙，岂不糟糕！心中不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。道 家讲“清虚”，佛家讲空，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧自然高远，反应 也就灵敏。

其实，有道的人是不容易看出来的。老子在上面已说过：“和其光，同其尘”。 表面上给人看起来像个“混公”，大混蛋一个，“浑兮其若浊”，昏头昏脑，浑浑 噩噩，好像什么都不懂。因为真正有道之士，用不着刻意表示自己有道，自己以为 了不起。用不着装模作样，故作姿态。本来就很平凡，平凡到混混浊浊，没人识得。这是修道的一个阶段。依老子的看法，一个修道有成的人，是难以用语言文字去界 定他的。勉强形容的话，只好拿山谷、朴玉、释冰等等意象来象征他的境界，但那 也只是外形的描述而已。

濯足浊流人自清

因此须要再来两句话，“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”是连接上文 讲的表现了老子文章的独特风格。上面几句话一路下来，一直写得很轻松自然，假使我们只从文字表面去读，起先好像是懂了，若仔细深一层去研究，那便有点捉摸 不定了。

现在这两句话，到底是形容修道人的模样呢？还是说反面话，我们对照前后文看看，还是不易搞清楚，究竟为何而说。读古人的书很难，首先暂且不要去看前人 的注解。前人也许比我们高明，但也有比我们不明的地方。因为著书立说的人，难 免都有先入为主的观念，除非真把古今各类书籍，读得融会贯通，否则见识不多，随便读一本书，就把里面别人的注解、观念，当做稀有至宝，一古邋遢全装进自己 的脑袋瓜子里去，成为先入为主的偏见。然后，再来看讨论同样的问题的第二本书， 如果作者持着相反的意见，便认为不对，认为是谬论，死心眼地执著第一本书的看法，这不很可怜吗？却不晓得研究中国文化的图书，几千年下来，连篇累牍，不可 胜数。光是一部《四库全书》就堆积如山，而《老子》一书的注解，可说汗牛充栋， 各家有各家的说法。有人读到焦头烂额，无法分清哪一种说法合理，只好想一套说词，自圆其说。最后又再三推敲，自己又怀疑起来。因此，我们最好还是读《老子》 的原文，从原文中去找答案，去发现老子自己的注解。 (www.daowen.com)

前文提到“浑兮其著浊”，用来说明修道之士的“微妙玄通”，接着几句形容 词，都是这个“通”字的解说。也就是从哪一方面来讲，都没有障碍。像个虚体的圆球，没有轮廓，却是面面俱到，相互涵摄。彻底而言，即是佛家所言“圆融无碍”。成了道的人，自然圆满融会，贯通一切，四通八达，了无障碍。而其外相正是“混 兮其苦浊”，和我们这个混浊的世界上一群浑浑噩噩的人们，并无两样。

这不就说完了吗？不就已透露出“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”所 隐含的消息吗？现在更进一步，解释修道的程序与方法，作为更详细的说明。人的学问修养、身心状况，如何才能达到微妙玄通，深不可识的境界呢？只有一个办法， 好好在混浊动乱的状态下平静下来，慢慢稳定下来，使之臻于纯粹清明的地步。以 后世佛道合流的话来说，就是“圆同大虚纤尘不染”，不但一点尘埃都没有，即便 连“金屑”，黄金的粉末也都找不着，务必使之纯清绝顶。

同时，我们还要认清一个观念。什么叫“浊”呢？佛学在《阿弥陀经》上有 “五浊恶世”之说。因此，我们古代的文字，也常描写这个世界为“浊世”。例如 形容一个年轻人很英俊潇洒，就说他是“翩翩浊世之佳公子也”，相当现在穿牛仔 裤的年轻小伙子，长发披头，眼睛乌溜溜，东膘西膘，女孩子暗地里叫声“好帅” 一样。

生长在世局纷乱，动荡不安的时代里，我们静的修养怎样能够做到呢？这相当困难，尤其现代人，身处二十世纪末叶，二十一世纪即将来临的时代。人类内在思 想的紊乱，和外在环境的乱七八糟，形成正比例的相互影响，早已不是“浊世”一 词便能交待了事了。什么“交通污染”、“噪音污染”、“工业污染”、“环境污 染”等等后患无穷的公害，又有谁能受得了？

因此，“孰能浊以静之徐清”，谁却能够在浊世中慢慢修习到身心清静？这在 道家有一套经过确实验证的方法与功夫。譬如，一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水，这是一个方法。 然而，由浊到静，由静到清，这只是修道的前三个阶段，还不行。更要进一步， “孰能安以”，也就同佛家所讲的修止修观，或修定的功夫，久而安于本位，直到超越时间空间的范围，然后才谈得上得道。

这等于儒家的曾子所著的《大学》注重修身养性的程序，“知止而后有定，定 而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”是同一个路线，只是表达不同而已。如果我们站在道家的立场，看儒道两家的文化，可套句老子的话作结论：“此二者同出而 异名”。

动的哲学

然而，由浊起修，由静而清，由清而安，这还只是修道的一半，另一半“动之 徐生”，才是更重要的。否则，那只不过是小乘的境界罢了。只管自己，未能积极济世，自己一个人躲到山上静坐一万年，那又与庞大的人群有何相干？因此，还得 “安以动之徐生”，由道体上起种种妙用。

此处的“动”，不是盲从乱动，不是浊世中人随波逐流的动，不是“举世多从 忙里错”的乱动。世上许多人钻营忙碌了一辈子，究竟为谁辛苦为谁忙？到头来自己都搞不清楚。真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息。我们也可以说一句俏皮话，这就是老子的秘密法宝吧！老子把做工夫的 方法，修养的程序与层次都说了，告诉你在静到极点后，要能起用、起动。动以后， 则是生生不息，永远长生。佛家说“无生”，道家标榜“长生”，耶稣基督则用 “永生”，但都是形容生命另一重意义的生生不已。只是在老子，他却用了一个 “徐生”来表达。

“徐生”的涵义，也可说是生生不息的长生妙用，它是慢慢地用。这个观念很 重要。等于能源一样，慢慢地用，俭省地用，虽说能源充满宇宙，永远存在，若是不加节制，乱用一通，那只是自我糟蹋而已。“动之徐生”，也是我们作人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢 慢地来。态度从容，。冶然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。这也是修道的秘 诀，不一定只说盘腿打坐才是。作人做事，且慢一拍，就是道理。不过，太懒散的人不可以慢，应快两拍，否则本来已是拖拖拉拉要死不活，为了修道，再慢一拍， 那就完了，永远赶不上时代，和社会脱了节。

“徐生”是针对普通一般人而言，尤其这个时代，更为需要。社会上，几乎每 一个人都是天天分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张，不知是为了什么，好像疯狂大赛车一样，在拼命玩命。所以更要“动之徐生”。如果作生意的话，便是“动之徐 赚”。慢慢地赚，细水长流，钱永远有你的份；一下赚饱了，成了暴发户，下次没得赚，这个生意就不好玩了。“动之徐生”，所可阐述的意义很多，可以多方面去运用。浅显而言，什么是“动之徐生”的修道功夫？“从容”便是。

生命的原则若是合乎“动之徐生”，那将很好。任何事情，任何行为，能慢一 步蛮好的。我们的寿命，欲想保持长久，在年纪大的人来说，就不能过“盈”过 “满”。对那些年老的朋友，我常告诉他们，应该少讲究一点营养，“保此道者不 欲盈”，凡事做到九分半就已差不多了。该适可而止，非要百分之百，或者过了头， 那么保证你适得其反。

比方年轻人谈恋爱，应该懂得恋爱的哲学。凡是最可爱的，就是爱得死去活来爱不到的。且看古今中外那些缠绵徘侧的恋爱小说，描写到感情深切处，可以为他 殉情自杀，可以为他痛哭流涕。但是，真在一起了，算算他们你依我依的美满时间， 又能有多久？即便是《红楼梦》，也不到几年之间就完了，比较长一点的《浮生六记》，也难逃先甜后惨的结局。所以人生最好的境界是“不欲盈”。虽然有那永远追求不到的事，却同李商隐的名诗所说：“此情可待成追忆，只是当时已惘然。” 岂非值得永远闭上眼睛，在虚无飘渺的境界中，回味那似有若无之间，该多有余味呢！不然，睁着一双大眼睛，气得死去活来，这两句诗所说的人生情味，就没啥味 道了。

中国文化同一根源，儒家道理也一样。《书经》也说：“谦受益，满招损”。 “谦”字亦可解释为“欠”。万事欠一点，如喝酒一样，欠一杯就蛮好，不醉了，还能惺惺寂寂，脑子清醒。如果再加一杯，那就非丑态毕露，丢人现眼不可—— “满招损”。又如一杯茶，八分满就差不多了，再加满十分，一定非溢出来不可。

大家千万注意老子的话，吉事怎样方得长久？有财富如何保持财富？有权利如何保持权利？这就要做到“不欲盈”。曾有一位朋友谈到人之求名，他说有名有姓就好了，不要再求了，再求也不过一个名，总共两个字或三个字，没有什么道理。

有一次，从台北坐火车旅行，与我坐在同一个双人座的旅客，正在看我写的一本书，差不多快到台南站，见他一直看得津津有味。后来两人交谈起来，谈话中他 告诉我说：“这本书是南某人作的。”我说：“你认识他吗？”他答：“不认识啊， 这个人写了很多书，都写得很好。”我说：“你既然这样介绍，下了车我也去买一 本来看。”我们的谈话到此打住，这蛮好。当时我如果说：“我就是南某人。”他 一定回答说：“久仰，久仰。”然后来一番当然的恭维，这一俗套，就没有意思了。

“此情可待成追忆，只是当时已惆然”，名利如此，权势也如此。即使家庭父 子、兄弟、夫妻之间，也要留一点缺陷，才会有美感。例如文艺作品的爱情小说而言，情节中留一点缺陷，如前面所说的《红楼梦》、《浮生六记》等，总是美的。 又如一件古董，有了一丝裂痕，摆在那里，绝对心痛得很。若是完好无缺的东西摆 在那里，那也只是看看而已，绝不心痛。可是人们总觉得心痛才有价值，意味才更深长，你说是吗？

因为能不盈不满，所以才能“夫！唯不盈，故能蔽不新成”。“蔽”，就是保 护很好的旧东西，由于东西永远是旧的，是原来的样子，一直小心使用，并没有坏。 因此，旧的不去，新的不来。这便是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的长生之 道。所以最难还是在能否做到“不欲盈”。其实，现在修道作功夫的人很多，为什 么大家功夫都不上路，就因为违反了“不欲盈”的原则，而都在求盈。打坐时，境 界稍好一点，下意识便希求更好，拼命执著这个境界，这样“欲盈”的结果，功夫 反而不上路。如果了解“保此道者不欲盈”，把这做功夫的原则把握住了，自然受 益无穷。