问题的解决是否在思考之外？

任何问题都会引发其他问题，因为问题本身关乎思想，而思想是知识，是有限的，随着思想、知识越来越多，我们会发现自己的无知，所以随着思想的扩大，它了解到本身的有限，因而在有限的思想那里得不到一种完满和平衡，思想本身是不能带来无边的智慧的。

而思想是产生问题的始作俑者，它会产生新的问题，因为问题是不可能单独存在的，比如，我这些天要完成一个任务是一个问题，完成这个任务要找人合作就是第二个问题，如果找的人不合作，如何找其他人又是一个新问题……

问题永远不可能全部被解决，除非在观察过程中觉知，开启的时候就能全部解决了，其方式就是：问题不需要被解决。然后我们自然会知道如何最终解决。(www.daowen.com)

其实，即便我们功利地想去解决问题，也该先放下问题：当我们彻底醒悟，才会用最好的智慧去解决——其实在真自由之前，所有的问题构成了一个网络——在这个网络里面去追寻真理是追寻不到的，这里蕴含这样一个道理：我们总以为获得的知识越多，就会越接近真理。然而，事实上这是不可能的，因为世界上假设有真理的话，那么一定足够大，当我们的知识由原始的小小生命膨胀起来，我们接触的表面积越大，我们会发现自己越无知，这就是为什么苏格拉底会说：“我所知道的，是我一无所知。”尽管当时连神谕都肯定：苏格拉底是最有智慧的人，有智慧的人说自己是一无所知的——这说明知识是不能够解决全部问题的，所有的真理不在知识那里，但是知识却在真理那里。知识被真理包含着，而这个真理只有一个：一。所有的都是一个整体，希腊的哲学中是这么说的，东方的道家、佛陀以及印度教里面也有提到，哲学和宗教都归于一，所以这一切都指向一个真理，而这个真理就是我们最大的觉知，是共同的存在，即“相爱，原本在一起”。

也就是说，我们用思想解决问题，却只能得到越来越多的问题，越来越多的思考，因为这是一个思想网络的本性结构。所谓的改革、改良和递进，以及社会体系的发展都是在这样一个思想结构中，在这个结构中永远不可能找到真理的答案，因为真理的答案包含了它，但绝不仅限于它。在这样一个结构里面去找，就如同我们在一个荔枝或橘子表皮的某点虫斑上去找它果实的甜蜜，或者说在西瓜皮的色斑上去找真正的西瓜是什么。我们最终找到的是酸涩的东西，是坚硬的东西，而真正甜蜜的是在整个果实的内部——这里的比喻仅仅是比喻，不要仅限于此。还有，这里的文字读懂了其实未必读懂，不懂未必不懂，不要太过脑。