Don't Complain in Your Life

万物皆不过是心中的一场幻影。那名利得失，就是心中的一朵花；那悲喜忧愁，就是心中的一朵云。心中之物源自空，最终又将瞬息幻灭，归于空寂。你我何必为之喜、为之悲呢？

“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天外云卷云舒。”短短二十二个字，便将人生之淡定自若刻画得淋漓尽致。

这样的人生，虽然人人都向往，然而红尘多姿，凡夫俗子有几个能禁得住这般诱惑？那些能放下世界诱惑，看淡名利的，皆是真英雄、真名士。

陶渊明堪称史上宁静淡泊第一人，他不为五斗米折腰，辞官归里，安贫乐贱，过着“躬耕自资”的生活。一处茅屋，一个酒壶，一栏秋菊，逍遥游于世外，“采菊东篱下，悠然见南山”，是何等的安闲自在。

这里没有官场倾轧，没有宦海沉浮，世间一切纷扰都在那秋菊、南山之外。友人、乡人来了，不管他是谁，只要家中有酒，就坐下来共饮一盏再说。话可以慢慢谈，酒可以慢慢喝。喝着喝着，喝醉了，就对客人说一声：“我喝醉了，想睡会儿了。你可以离开了。”

一切都是自然，都不需要应景。心里怎么想就怎么说，怎么想就怎么做，是何等的随心所欲。

后来，陶渊明家遭遇了火灾，“方宅十余亩，草屋八九间”的家没了。也不要紧，搬到一个新地方，重新开始生活。遇上丰年，舂米酿酒，宴请亲朋好友，将园中的瓜果蔬菜也分人一些，与人共享；遇上灾年，饿一饿肚子，忍一忍寒冷，困难的日子也就过去了。

有一个老农带了一壶酒，送到陶渊明家里，劝他说：“你出身侯门世家，是个高雅之人，如今却衣衫褴褛，住的也是几间简陋的茅屋，这不应该是你过的生活。古来历朝历代官场都有清有浊，我劝你还是复出当官吧。”

陶渊明把老农拉进家里一起喝酒，说道：“我怎么能违背自己的心意呢？违背自己的心意就是迷失了方向。我的心意已定，已经无法改变了。”一句话，婉言谢绝了老农的劝告。

到了晚年，陶渊明的生活越来越贫困，常常不得已向友人借贷。然而，他固穷守节的志趣却老而益坚。他曾写诗说：“死去何所道，托体同山阿。”对死都能看得如此之平淡，生之艰辛又有何惧呢？

比起陶渊明的宁静淡泊，李白自有一份与众不同的潇洒。

“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回。君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。”人生苦短，如白驹过隙，倏然即逝。既然如此，为什么还要苦苦追求那些俗世名利呢？人的生命本来就是一场经过、一场体验，钟鼓馔玉皆不足贵，贵的是自己可以把握的当下，是那稍纵即逝的生命。

李白少时学剑求仙，二十几岁“仗剑去国，辞亲远游”。驾一叶扁舟，从此犹如一朵野云，自由飘摇。他乘舟既至江陵，又到岳阳，后来又到了金陵、扬州等地，辗转于越中山水之间，访遍天下名山胜水，结交天下志士豪杰。

后来，李白因其非凡的才华受到唐玄宗赏识，在宫中当了官，供奉翰林，陪侍君王。然而，他放浪形骸的禀性却丝毫未改。

李白根本不把宫中的明规暗矩放在眼里，常常溜出皇宫，在长安街上饮酒徘徊；对待那些看不顺眼的权贵，不管他是王公贵族，还是名相宠臣，从来不会摧眉折腰。

有一次，唐玄宗和杨贵妃一起在后庭赏花，兴致正高时，遣人去找李白前来吟诗助兴。众人在长安城外一家酒馆找到了喝得酩酊大醉的李白，把他抬回了宫中。借着酒力，李白呼宦官高力士为他脱去皂靴，又唤杨贵妃为他磨墨，这才动手创作。(www.daowen.com)

试问，今人有几个能做出这样的豪举呢？

李白并不糊涂，他也知道得罪权贵的下场，在长安几年后被赐金放还便是他即将面临的命运。李白初来长安时，也怀着建功立业的雄心壮志，他也不想把事情搞砸，但一切都是天意，都由命定。在古代，君王是天子，就是百姓头顶的一片天。君王如果圣明，臣子的忠言建议自然会起到成效；君王如果昏聩，做臣子的再讨好他、讨好他身边的人也将无济于事。

“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。”既然无法改变这个世界，无法功成名就，就把握自己，活好当下。骑一头白鹿，去青山绿水间漫游，寻求天地之精魂仙气，未尝不是另一种人生。

山水有情，草木有意。在大千世界，人和万物其实没有多少区别。区别的只是人心，因为万事万物原本就是人心对外在的一种幻觉。在遇见一个人之前，你并不知道他的存在，你也不了解他的世界，他的喜怒哀乐都跟你没有关系。他其实是存在的，但对你来说，他又似乎不存在。那他究竟算存在还是不存在呢？

笛卡儿曾有一句名言：“我思故我在。”佛说：“心动，则万物动；心静，则万物静。”

原来，万物都存在于人的心间。心原本是空的。于是，万物既源于空寂，又将归于空寂。

很多人不明白其中的道理，硬要辩解：“这万物怎么是空的呢？蛋糕和苹果都有味道，房子和桌子都有形状，它们明明存在啊！”

这样问的人估计没有想过：蛋糕和苹果从何而来？房子和桌子从何而来？这些东西又将去到哪里？

过去有七个比丘，去深山里修行，希望能够永远摆脱烦恼，去到传说中的极乐世界。这七个人在山洞里苦修了整整二十年，还是没有修得正果。其中有一个比丘忍受不了整日在山洞里修行的清苦，开始抱怨：“修了二十年还修不得正果，看来我们没有慧根，不如还俗去呢。”

另一个附和道：“是啊，去了俗世至少还有田种，还可以盖一所房子，娶妻生子。有的吃，有的住，身边又有人陪，难道不是很好吗？”

这两个比丘的提议得到了另外五个人的认同。于是，修行了二十年的七个比丘决定重返俗世去生活。一天，这七个人行至谷口，遇见了一个沙门。

沙门问他们：“你们在这里修炼了几年？现在是要去哪里呢？”

比丘说：“我们在这里修炼得太苦了，整整二十年还是没有修得正果。与其在山中老死，不如还俗去创造一番功业，等年老了再上山修行。”

沙门微笑着说：“那么，你们以为修了的房子永远都会存在于那里，有了妻儿之后他们就会永远陪伴着你，创下的家业也能昌盛千秋万代吗？人生无常，一切都变幻不息。俗世万物和心中的念想都是烦恼的根源。放下它们，才能修得正果，拥有真正的快乐啊！”

几个比丘听了，这才顿悟，重回山中修行，最终修得了正果。

如果一个人想要获得内心的安宁与平静，就需要懂得修行，懂得清空自己的内心。克制内心的欲望，把心清空，视万物如那庭前之花、天上之云，闲看花开花谢、云舒云卷，你也可以得之不喜、失之不忧、去留无意、旷达风流。