道家与道教有着很大的区别。道家以老子为开端，在庄子那里得到继承和发展，另外还有同属于道家的先秦黄老学派。道教是东汉末年兴起的宗教文化和社会组织。一般认为，《太平经》的编撰行世，即太平道的建立，标志着道教的形成。有学者认为：“虽然道教徒宣称他们的那一套来自老庄，并把老子奉为他们的开山祖师，但从文化精神的类别上看，二者的差异是十分明显的。道家追求的是心的自由，无己无待，清静无为。在此境界里，穷与达、贫与富、己身与外物已浑然一体，因之也就无所谓对生命和自我的肯定与否定问题。而道教则相反，道教徒不是‘无己’，而是‘有己’，不是‘无待’，而是‘有待’，并且把‘有己’与‘有待’发展到了极端，这就是他们的养生之术。他们不是淡化生死问题，而是企图通过炼丹术、房中术等办法延长生命。”(136)这种观点虽似偏颇，但确道出两者的显著区别。
道教是我国早期专制时代形成的宗教，千百年来与儒、释鼎立，对我国的政治、经济、文化等各方面产生了深刻影响。道教建构了不同的教派和组织，形成了独特的教育体系，其中也蕴含着丰富的和谐教育思想，这无疑是我国文化教育遗产中的宝贵财富。
1﹒教育对象
道教认为，所有人（包括奴婢在内）在学习、受教面前都是平等的，只要肯学习，都可以得道，“人安得生为君子哉？皆由学之耳”(137)，“虽居下贱，无累得道”(138)。以北魏时期寇谦之所创的新天师道教为例，他的教育对象就包括四个层面：第一为国王天子、王宫大臣等上层统治者，以赢取国家势力的支持；第二为道教中的男女信徒，以培养宣教势力；第三为衣食没有着落的下层劳苦民众；第四为贵豪富家但不当权的中小地主阶层。从四个层面来看，寇谦之的道教教育对象已经扩大到社会的各个基层，无论是男是女，也不论贤愚善恶，它已经成为具有全员性的社会教育，从某种程度上说，真正实践了有教无类的精神。
2﹒管理制度
道教创立之初进行宗教教育的场所称为“治”或“静室”，即虔诚祈祷之所。后来随着五斗米教的北迁，在晋、宋之际，施教的场所也发生了变化，这以道馆制度的建立为标志。晋时，神仙道教兴起，道士多往来于名山洞室以寻找修炼之所，于是出现了最早的道馆，且在齐、梁、陈时期蔚为大观。道馆成为道教组织开展传道、授徒等活动的独立机关，一个道馆，往往就是一所道教学校。
道馆的组织管理体制相当严密。除了部分农村和小城镇的道馆外，大部分道馆的管理体制建立在教徒集体公有制的基础上，实行民主管理。主要执事由德高望重者担任。“监院”为管理实际事务的首领，“都管”为监院助理，负责讲经、解说教义等教学活动，“都厨”负责后勤膳食。这些管理人员，皆由道教徒选举产生。主要管理人员一般三年为一任期，可连任。所有管理人员都要受所有信教徒的监督，对于不称职者，可公议罢免，还可按戒律惩处。道教徒分工明确，职责分明，各部门勤劳执事，井然有序，遵循本教的教义和规章制度活动，体现了古代朴素的民主和法制精神。
3﹒教育目的和培养目标
道教的教育目的可以从社会和个人两个方面进行分析。第一，道教思想家所追求的理想是一个公平无私、和平和谐的社会。在这个社会里，天地阴阳协和，风调雨顺，五谷丰登，百姓安居乐业，万物各得其所，在这样的自然环境中，没有伤病、冤屈，人们各享其乐。如道教经典之一的《太平经》就是以“太平”为名，并以“太平”作为全书的基本宗旨和精神。第二，个人以得道成仙、长生不老、来去自如作为教育的终极目标。而得道成仙的过程需要从现实出发，一心一意、点点滴滴地积功累德、乐善好施，“立功不休，为善不倦”(139)。所以道教教育不仅引导教徒追求死后得道升天的彼岸世界，更重视培养教徒在此岸世界的“守道全生、以善保真”、“长生不老”的幸福观。道教追求升天成仙，但要求从现实的重生、乐生和修身养性做起，最终达到与天地自然融为一体的境界。而要达到乐生、修身养性的目的，又必须维护理想的政治制度。道教的教育目的将人的发展与自然的发展、社会的发展融为一体，既有积极入世的功效，又有出世的自我完善，实现了个人本位教育观与社会本位教育观的和谐统一。
面对不同阶层的教育对象，道教提出了不同的培养目标。对于国家来说，要培养理国治民的圣贤之才；对于道教徒而言，要培养超凡脱俗的隐士；对于普通民众，则要培养恪守传统伦理纲常的顺民。其中，圣贤之才一般又包括上士、中士和下士，上士辅佐帝王治理国家，中士辅佐上士当好忠臣良吏，下士善于修身齐家。至于隐士，则要过一种“似鹤如云一个身，不忧国家不忧贫”的生活方式，通过“寻山玩水，散志娱神，隐卧茅茨之间，属想青云之外，逸世上之烦襟，遂明时之高志”(140)，如此陶冶情趣、提高修养、延年益寿。所谓“顺民”，旨在教育人们恪守传统的伦理道德，从而维护专制统治。从上可以看出，道教教育存在着愚民倾向，但其人与自然、社会和谐发展的教育观至今不无启示作用。
4﹒教育内容(www.daowen.com)
道教的教育内容以道家为主，兼采各家，试图博采众长，融会贯通。
第一，智育论。道教思想家认为，“道”作为万物之母，好比种子，在生长出万物后，自己则隐藏了起来。“无形无影亦无踪，铁眼铜眼观不见”(141)，所以人之俗身肉眼自然不可能“生而颖悟”，为此，只有通过隐喻或开放的语言去探究其中的“言外之意”，才能引导人们悟到大道的真谛。智育要经过三个阶段。首先，要经过圣人的点化。圣人点化的重要手段就是著书立说。所谓书，就是引人由幻返真的“路径”，是圣人对不可言说的“道”的一种解说法。其次，要因材施教，使不同层次的受教者在各自的认知水平上有一个质的飞跃，从而愚者开智、俗者破惑、智者明理、悟者入道，真正做到各有所获，从而诱化众生。最后，达到“明道”、“返璞归真”的理想境界。要效法天地，顺其自然；放下诸缘，屏除万事，物物离心，从而“迷云消散，性天独露”(142)，最终返璞归真，明体悟道。
第二，德育论。在尘世中要真正做到“远尘”、“拂尘”乃至“离尘”，并非仅靠智育上的开智和破俗就能达成，还必须在实践中砥砺意志，开阔心胸。所以智育的开发必须与德育的涵养相互配合、辅助。德育是智育的延伸，通过积善存德，去实践“道”的真谛。所谓“善”即“慕道修真，行住坐卧皈依，先须保真洁净，内常怀愍物慈悲，搓刚锐，乃初心作用下手根基”(143)。善就是独善其身，然后推己及人及物的慈悲为怀的道德情操和理想追求。所谓“德”乃得也，就是得“道”之精要，就是为人处世、对己待人都要恰到好处，适中合宜地体现道的原则。道生万物就像金为众器一样，只有“销其像则返成乎金”，同样，只有人行乎善，才能返乎道，返“道”自然能够成仙，长生不老。而积善要做的就是戒恶，为此，首先要立志，做到“心如山不动，气似海常潮，万缘如嚼蜡，三毒似销冰”，只有这样，才能在外境的纷扰中，始终不失去自我，拒恶欲于门外。其次要讲究修行方法，通过刻苦修炼，使自己身心静如止水，恢复真实本然。
第三，美育论。如果说智育可以升华人的思想，德育可以锤炼人的品行，那么美育则超凡脱俗。道教之美是一种大隐隐于市之美，它包含两层意思。其一，“把繁华勘破，速认元初真面目，把意马心猿牢锁”(144)。由于人性本真而后天性迷的客观存在，使人们滞留在“生的本能”或“世俗化”的诱惑之中，而难以认识“真我”。因此，只有从“世俗化”的滞留与沉迷中回头，才可能返璞归真。这里的回头并非指空间上从都市的喧嚣中隐退，而是要在时间上回到生命的原初，做到“世人爱处不爱，世人住处不住”，处俗而不俗，居尘而出尘。其二，“清闲不在苦幽栖，心上无尘到处宜”。就是要处理好事功与理想的矛盾，在尘世与仙境之间保持恰到好处的张力。关注事功而不执著于事功的成败，坚持理想而不务求理想之必定实现。怀着神仙之心，过着尘世生活。大智闲闲，任其自然。以风为伴，以月为邻。这种美，如刚生下来之婴儿，纯真可爱，一尘不染，自然而然。
5﹒关于学习的论述
关于学习，道教有很多精辟的论述，这里仅列举能体现和谐思想的一些见解。
第一，行不言之教。道教原本就推崇不言之教，但为了教化众生，有时又不得不言。如此强言不可言之道，是不是妨碍人得道呢？起言是为了使众生有所悟，等众生有所悟后，那么言即废。虽起于言教，但终归于无言。因此，学习者贵在体无言之物。
第二，守静去燥。人是靠精、气、神依托于形体而生存的。人体躁动，神就会不安；不安则烦，则躁；躁则学不深，不精。所以要保持心神安静。要做到守静，必须少情寡欲，做到面对成败得失而处之坦然。
第三，诱喻——暗示法。指通过隐喻、隐语等暗示、启发的方法，对深奥的义理进行浅显生动的解说，从而达到较好的教育效果。由于道不可言，但如果不以言教人，又很难悟道。诱喻——暗示法正是基于此而提出的，其具体形式很多，如接续式，由师父作一绝句，令弟子续，学生通过接续与听取教师的评说来了解自己的悟性；问答式，由学生问，老师则以生动的比喻作暗示，让学生自己体会；渐入引进法，通过卦、爻的排列、作脚注、著书立说等途径，引导众生悟道；图解式，使抽象的义理一目了然。
第四，要有良好的学习环境。学习不仅要有一个安静的居处，而且坐寝的方位、房屋的高低、窗门的设计也都要合理。光线要均匀柔和，四周窗户要“遇风即阖，风息即开”。居坐要前帘后屏。同时，还应使室外环境自然，从而达到“内以安心，外以安目，心目皆安”的目的。
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