节制欲望，淡泊处世，系做人为官之准则。曾国藩很推崇道家老子的话：“功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。”有功而不要自居。正由于不争抢功名，所以功绩不会失去。老子还说过：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”正因为淡泊名利，所以天下没有谁能与他比较。这是我们中华民族传统文化的博大精深之处，是我们的民族品格。淡泊是一种情趣，它近乎天然而来，凭借的是直觉、直观，印象或体悟。它是“大象无形”的存在。豁达是大智慧，淡泊是大情趣。

曾国藩也推崇道家的《庄子》：“好像知道，又好像不知道；好像听到了，又好像没有听到。”这是多么豁达的心胸。

那么，在道家思想的熏染下，曾国藩是怎么做到摒绝个人欲望，淡泊名利，豁达处事的呢？

曾国藩指出，气量阔大，使我们能检点自己，豁达本身就是一种魅力，一种人格的修养，那不仅是对自己缺点的正视，而且也是一种强大的自信表现。

豁达需要有对待事物观察、理解，再观察、再理解的能力，直到面前的事物从此清晰起来，不再有任何迷惑和不了解。一个人没有良好的智慧、判断、洞察力和理解力，就无法到达豁达的境界。

然而普通人却很难具有豁达的胸怀，其原因之一就是放不下，欲望超过了个人道德能承受的限度，对名利的执著追求，羁绊住了前进的脚步。在世俗中沉溺既深，只看到名利对人的好处，没有看到名利对人的损害，更没有看清楚人生的本质。(www.daowen.com)

豁达与淡泊是一胞的双姊妹，没有豁达又何以淡泊。要淡泊明志，必先克制物欲。从古至今，圣贤们或淡泊或豁达，更有两者兼备者。两者品质是需要去除极端的个人欲望，能够在竞争中抱有谦让的道德，曾国藩认为，谦让、礼让，是德的主体，礼的主体。一人让，从而带动人人让，国家便可安宁久长。在任何一个社会，如果人人不择手段，则社会必乱无疑，谦让使国家和谐。一个人欲望过多，就会妨碍道德人心之发展。所谓 “其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”这里所说的“存”与“不存”，就是指道德感或良心而言的。寡欲，其道德感虽有不存，但不多；多欲，其道德感虽有存，但已经少了。

“寡欲”并不是不要欲，“寡欲”和“无欲”还有所不同。曾国藩并不是完全反对欲望，但至于“寡”到什么程度，他用“是否得其所”作了说明。在曾国藩眼里，欲求富贵是人人同心的，他自己有建功立业的欲望，只看这个欲望是否得其所。孟子说：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。”这“贵于己者”就是“良贵”，即自己的道德情感及其善性，这是人天性中的道德和尊严，是人的价值所在。当利益和道德发生冲突时，只能选择道德。

他在朝堂做了大官，害怕家人以此为荣而放弃节俭的家风，于是给弟弟们修家书一封：

“各位弟弟比我小好多岁，你们不知道，你们看到各亲戚家都很穷，而我们家的境况还不错，以为本来就是这样，却不知道他们当初和我们家一样兴盛。我完全看到过他们兴盛的景象，再看看他们现今凋零破败的局面，真是让人感到很难堪。一个家庭的盛衰取决于‘气息’，‘气息’盛即使饥饿也很高兴；‘气息’衰则即使饱食也很忧愁啊！现在我们家正当全盛之时，贤弟们不要以为区区几百两银子不足挂齿。如果让贤弟去过像楚善、宽五等人那样的艰苦生活，你们一定一天也受不了。”

《礼记·曲礼》说：“欲不可从（纵）。”《定国寺碑》有“漂沦欲海颠坠邪山”之诲。从古到今，因一己私欲堕落者不乏其人，这是历史给现代人血的教训，唯有怀淡泊与宁津之心，超越个人欲望，才能建立长久的功业。要淡泊明志，必先克制物欲。只有减少欲望，才能颐养身心所谓饱食伤心，欲多伤心。为官之道，更要时刻提防自己的欲望作祟曾国藩说“不使吾之嗜欲，戕害吾之躯命”，可见他对于欲望的危害早有深刻的体味。