9.保持纯真自然之美
［原文］ 见素抱朴，少私寡欲。
［译文］ 保持纯洁朴实的本性，减少私欲和杂念。
爱美之心人皆有之，但对什么是美的认识和感受却千差万别。在现实生活中经常出现这样的情形：有人求美反增其丑，求雅却变得更俗，赶时髦却弄得不堪入目。
儒、道共同塑造了中华民族的审美心理。而老子对于什么是美、什么是丑、美与丑的区别与特征，应当说高于诸子百家，用于人生，耐人寻味。
“自然”是老子所谓“道”的基本特性，因为他说道是纯真自然的，道以自然为法则，那么，自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然就是自然而然，也就是平常所说的天然，指万事万物没有人为因素的那种状态。
河神问北海神：“请问什么是自然？什么是人为？”
北海神打比方说：“牛马生下来就有四只脚，这就叫自然。用辔头套在马头上，用缰绳穿过牛鼻孔，又在马脚底钉上铁蹄，这就叫人为。不要用人为的事去毁灭自然，不要用矫揉造作去毁灭天性，不要因贪得去求名声，谨慎地守护着自然之道，这就叫回归到了本来的天性。”
现代文明使人样样都推崇人为，样样都用人工代替天然。我们人为地杀死这一类动物，又哺育出另一类动物，把湖泊改为农田，把森林砍成光山秃岭，把自然的生态平衡破坏掉，这一点我们已得到了大自然的报复。就是人自己也不愿意接受自然的安排，譬如老天已经给每人造了一张脸，许多人却偏要替自己另造一张——美容院里不知制造了多少人间的悲喜剧。
落实到人类自身，“自然”就是指人的天然本性，也就是人的真性情、真思想，所以“自然”又与虚伪相对。在老庄那里“真”与“自然”是一个意思——真的也就是自然的，自然的同样也是真的。
老子对美的认识是与他对道的理解连在一起的，他所描述的“道”的特性就是美的本质。他所描述的“道”有什么特性呢？“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是说，人、地、天、道都以自然为准则。庄子也说：天地有大美却不言说，四时有明显的规律却不议论，万物有生成的道理却不表白。有德行的人推崇天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯真自然而不人为造作，这是说取法于天地的缘故。
天地为什么是美的极至（“大美”）呢？它美就美在纯真自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地调和万物却不以为义，有恩于万世却不以为仁，雕刻创造了各种各样美丽的形象却不显露一点技巧。
天地之间的事物都保持自己的本然形态，曲的不需用勾，直的不需用绳墨描直，圆的不需用圆规，方的不需用角尺，粘合在一起的不是用胶漆，捆缚在一起的不是用绳索，它们自自然然生成这个样子，天地从来不加干预而让万物顺其自然。(www.daowen.com)
人如果也懂得这个道理，像道那样纯真自然，不为满足一己私欲而胡作非为，不为个人利害得失而苦苦奔波，像天地一样听任万事自然发展，那一定像天地那样达到了美的极至。所以，美不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养和智慧。
要实现自然的美就必须无为，一有人工雕琢的痕迹就破坏了自然。美是在一种毫无目的、毫无意识中实现的。天地之中的月白风清、春华秋实，或曲或直、或方或圆，并没有谁去为它苦心追求和精心修饰而成为这个样子，一切都是在无心无为中自然达到的。
老子与孔子有一段对话，说明了无为是美的前提，甚至就是美本身——
孔子有一天去见老子，老子刚洗完头正披着湿发待干，凝神定立像是个木偶人。孔子见此情形就退出房等他。过一会儿见面说：“不知是不是我眼睛看花了，刚才先生直立不动像一根枯木，好像要超然于物外而独立自存。”
老子说：“我的精神畅游于万物的本源。”
孔子说：“这怎么讲呢？”
老子说：“明于心而不明于口，容易体验却难于言传，我只能给你说个大概。天地之中有冷有热，冷热融合变化而生出万物，天地孕育万物都不留痕迹；日迁月移死生交替，其中天地无时不发生作用却又见不到它的功劳；生有所始、死有所归，循环往复却又见不到它的边际。我只知道它是万物之源罢了。”
孔子说：“在万物的源头游心是个什么情景？”
老子说：“那可以说是最美最乐的境界了。”
孔子迫不及待地问：“请问先生怎样才能达到这种美的境界呢？”
老子说：“就像山涧的清泉那样，没有目的没有意识地向山下流去，一路溅起水花一路唱着歌儿，恬淡无为而又自自然然；就像山中的百花那样自然开放，完全用不着人工修饰；就像天自然的湛蓝，地自然的辽阔，日月自然的光明，这哪还用得着人为的修饰呢？”
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
