14.中庸是一种至德

［原文］　子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

［译文］　孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。”

作为一种道德观念，中庸是孔子和儒家的重要思想，这也是儒家特别提倡的一种做人处事方式。

《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。宋儒说，“不偏不倚谓之中，平常谓庸。”中庸就是不偏不倚的平常的道理，是大众能接受的常理。中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。

宋代著名理学家朱熹给《四书·中庸》加注说：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”从中我们可以看出，中，就是既不要走极端、搞过头，也不要欠缺，不要不及。庸，就是保持一颗平常心。做什么事情都要有个度，这个度就是“中”，就是贫穷也不要心浮气躁，富贵也不能为富不仁；就是做下属不要低三下四，为上级不要专横跋扈；就是成功时不要得意忘形，失败时不要心灰意冷。联系我们目前浮躁的社会，难道我们不需要这样的“中”吗？

可见，中庸作为一种德性，它所表明的是人们在社会生活中，处理人际关系时的一种道德动机，一种道德情感，或者说一种行为取向。作为道德的中庸，其基本的意蕴就是亚里士多德所说的“应该”。

当代汉语言学家、注释家杨伯峻先生在《论语译注》中根据朱熹的理解，用现代语言把孔子的这段话表述为：“君子对于天下的事情，没规定要怎样干，也没规定不要怎样干，只要怎样干合理恰当，便怎样干。”杨先生的这种表述，颇合孔子本意。“合理恰当”便宜干，当是自以为“应该”才干。可见孔子提倡中庸，表明他把中庸理解为一种生活行为中的“应该”。(www.daowen.com)

要做到允执其中，并非易事，需要做到五忌：

一忌言行过头。在日常生活和工作中，不能太刚，也不能太柔，不能太缓，也不能太急。正如司马光在《答李大卿孝基书》中所云：“太刚则暴，太柔则懦，太缓则泥，太急则轻。”就是说，太刚则易暴躁，太柔则易怯懦，太缓则易拘泥，太急则易轻率。因而“要归诸中和而已矣”，才能更好地为人处世。

二忌失度不足。待人处世既不能有过头言行，又不能言行不到位。我们反对“过”，但不能与开拓进取精神相悖，而应该在不超速的前提下开足马力，朝着既定的目标稳步前进。

三忌待人偏私。允执其中要求待人处世要公平、公正、公道，无所偏私。古人云：“公则百美基，私则百弊生。”就是说，公正是各种美德的根基，偏私是各种弊端的源头。在生活中之所以产生偏袒、偏护、偏差，是“偏在于多私”。历史的经验告诉人们，成功与失败的一条重要原因，就是“其得之〈必〉以公，其失之必以偏”（《吕氏春秋·贵公》）。在任何情况下，不以个人好恶和一己之私对待人和事。从政不奉奸，交往不媚俗，对远不加非，对近不偏袒。

四忌折中调和。允执其中之德，并非是那种不分是非的好好先生的处世之方。不分是非，折中调和，不是儒家倡导的中庸之德的原意。孔子、孟子和宋明理学的代表朱熹都是高扬中庸之德的人，但他们又极力反对不分是非，折中调和，同流合污，主张把中庸之德与无原则的调和区别开来。我们今天在把握“中”时，切忌走向无原则的折中调和。

五忌允执无权。《孟子·尽心上》云：“执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”允执无权，其意是说：固执着中庸之道而没有灵活性，不知道根据实际情况而把握“中”。在这里，孟子主张体察不同环境，根据具体情况把握“中”。权，即合理的变通。如果固执一点，那就陷入“贼道”，损害仁义之道。

中庸之道是一种精深的生存智慧和生命境界。国学大师林语堂说：“我像所有中国人一样，相信中庸之道。”他在1937年出版的《生活的艺术》中，还把“中庸生活”作为一种“生活的最高典型”而大加称赞。他说：“这种学说，就是指一种介于两个极端之间的那一种有条不紊的生活——酌乎其中学说。这种中庸精神，在动作和静止之间找到了一种完全的均衡。”换言之，中庸之道就是要找到解决问题的一种最佳方法，一条最佳途径。