6.长存仁爱之心

［原文］　子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”

［译文］　孔子说：“一个人没有仁爱之心，遵守礼仪有什么用？一个人没有仁爱之心，礼乐又有什么用？”

这里的“乐”是一种礼仪，也是表达人们思想情感的一种形式，在古代，它也是礼的一部分。礼与乐都是外在的表现，而仁则是人们内心的道德情感和要求，所以乐必须反映人们的仁德。这里，孔子就把礼、乐与仁紧紧联系起来，认为没有仁德的人，根本谈不上什么礼、乐的问题。

分析一下孔子所处的时代，就不难理解这句话的意思了。孔子身处乱世，面临贵族旧制的瓦解，社会阶层激烈变化，而文化方面也是圣贤不明、百家齐放。因此他力图复兴礼乐，希望改变礼崩乐坏的混乱局面。然而，他同时也认识到，所谓礼乐，只不过是外在的形式，而内在的仁才是真正的人性核心和文化的根本。礼乐归根结底也是发自人心的内在情感，对孔子来说，礼乐的真正意义就是正人心，塑造完美的人性心理。所以，失去了仁这个内在核心，礼乐就不成其为礼乐，而只剩下一个无用的空壳了。这样的礼乐绝不是孔子所努力复兴和弘扬的礼乐。

孔子在这里说的“仁”，原是一种血亲伦理——“孝弟也者，其为仁之本与”。在封建制度下，贵族共和，同姓为兄弟，异姓为甥舅，血亲伦理自然而然地递升为邦国、卿家的政治伦理。孔子则进一步将“仁”提炼为礼乐宪政的信念伦理和在位者的责任伦理。学生原宪问道：“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”孔子回答：“可以为难矣，仁则吾不知也。”孔子认为，人能克制“好胜、自大、怨恨、贪婪”之类欲望固然难能可贵，却依然不能称“仁”。可见，孔子之“仁”并非后世心性儒学所谓的个人道德修养，而是一种为全社会效力的政治责任伦理。(www.daowen.com)

孔子认为，“仁”并非子贡所说的“博施于民而能济众”，故说：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《雍也》）换言之，“仁”是一种“己欲立而立人，己欲达而达人”的共和精神，而非普施广济的福利政措，当然后者是尧、舜都办不到的一种政治空想。孔子又进一步将“仁”解释为“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”（《颜渊》）这是孔子理想中的共和政治，其核心伦理即是一个“恕”字。当子贡问：“有一言而可以终身行之者乎？”孔子说：“其恕乎。己所不欲，勿施于人。”（《卫灵公》）“恕”的内涵绝不是“跳出三界外，不在五行中”的孙悟空式自由主义。因此，当子贡说“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”时，孔子不客气地批评说：“赐也，非尔所及也。”（《公治长》）

孔子和他的学生用问答的方式告诉世人，仁这个东西，并不是单方面操练，需要大家共同付出。但作为个体的一个人来讲，我们还需要有个体的仁爱之心。人的仁爱之心可在三种情况下激发出来。一是对别人的困苦能理解与同情的时候，二是关爱活动得到社会肯定的时候，三是帮助他人成为一种快乐的时候。

感受痛苦才能理解痛苦，需要帮助才愿意帮助，让别人快乐才能自己快乐。《圣经》中也有类似的观点，即“施比受更有福”。仁爱与孝亲一样都是中国的传统美德。失去这些人性本善的光辉，个人魅力将无从谈起。你见过一个面无表情的仁爱之人吗？极端一点，如果全社会的人都失去了仁爱，那么，这个社会将陷入黑暗的痛苦之中。

所以，这里说的仁爱指的并不是单方面的操守，而是一种习惯，一种性格。