四、朱子学说成就了谁

程朱理学的集大成者是朱熹，他的思想并非只来源于二程，而是将北宋五子的哲学概念融合在一起，经过他有机地整合，成为朱子之学。

朱熹，字元晦或仲晦，祖籍徽州。出生于福建省尤溪县，即今江西省婺源县，他长期在福建的崇安和建阳讲学，所以朱子学说又称为“闽学”。

朱熹并不是个只想当教授的人，儒家的人生脉络是“达则兼济天下，穷则独善其身”，有机会了就以济世之心来从政，不被任用则“退而论书策”，从事研究与教学工作。朱熹的选择与孔子没什么两样，他十八岁就考上进士成为国家公务员，少年得志之后他积极建言献策，私访民情，政治上力图有所作为。但在南宋这么个内忧外患的朝代，朱熹既不是横刀立马的将军，又不是运筹帷幄的政治家，没有立竿见影改造社会的能力，他的特长还是在思想与教育上。

朱熹把《论语》、《孟子》以及《礼记》中的《大学》和《中庸》合编为“四书”，四书体系从此诞生。他的著述非常丰富，主要有《四书章句集注》、《四书或问》、《太极解义》、《西铭解义》、《周易本义》、《易学启蒙》、《楚辞集注》等，以及后人编纂他的语录《朱子语类》一百四十卷。朱熹的学术地位是在他死以后逐步提高的，南宋末年，朱熹被追认为信国公或徽国公，说明他的思想被皇帝接受并欣赏。元朝开科取士，用的课本就是《四书集注》，内容由以前的五经转移成四书。明代皇帝与他同姓，虽不好意思生硬地攀比上这个文化名人，但还是下令科举考试完全以他的注释为标准，至此，朱子学说成了统治阶级的哲学。

朱熹完成了宋代理学最后的构建，这是一套独立于先秦儒学的哲学系统，虽然看上去他一直在传统儒家著作中注来注去。诸子百家的书虽然是谈哲学问题的，但嬉笑怒骂，文学性很强，而宋儒们的书则显得太枯燥，没完没了地在天、人、性、理、仁、义、气、阴阳、太极等概念里绕来绕去，让人有云里雾里之感。这也是后人觉得理学大师们都有些矫情，不太喜欢他们的一个重要原因。对现代人来讲，学懂朱子学说要注意两个问题：既要了解当时知识阶层看问题的方法和角度，按照中国古人的思维逻辑去解析；又要摸清理学几个基本概念的来龙去脉。

朱熹首先分清形而上与形而下的哲学概念。所谓形而上就是超越了时空，属于本质和规律的一种存在。举个例子：如物理学阿基米德的浮力定律，凡是浮在水中的物体都遵循这个道理，然而肉眼却不能看见，这个定律既无颜色也无形状，但你不能说浮力定律根本没有，它不仅存在，还对世间万物的某种运动起着支配作用。这就是道、理和太极等概念产生的源泉。《朱子语类》论述道：

无极而太极，不是说有个物事，光辉辉地在那里。只是说当初皆无一物，只有此理而已。

阴阳五行的原则就是属于理的范畴，不能搞混。那么形而下就是我们能感知的三维空间，“气”是组成宇宙最小的元素，这就是形而下的概念，“气”遵照“理”的原理组成这个世界，而“气不结聚时，理亦无所附着”。万物生成是靠太极内部一动一静的法则，气动为阳，气静为阴，在这里阴阳五行起作用了。

朱熹试图描述天体和地球产生时的情景：

天地初间，只是阴阳之气。这一个气运行，磨来磨去，磨得急了，便拶许多渣滓。里面无处出，便结成个地在中央。气之清者便为天，为日月，为星辰，只在外常周环运转。地便只在中央不动，不是在下。

这种宇宙模型有点儿类似托勒密的地心说。先别笑话古人的这种思路，他不懂现代天文学的知识，更推不出宇宙大爆炸理论来，这体现了过去人们认识的局限性今天的知识体现出科学文明的力量。

人是万物之灵，人从哪里来？

自是气蒸结成两个人。……凡人之能言语、动作、思虑、营为，皆气也，而理存焉。

这个理存在哪里？人的本性就是理。理是纯善的，这个理在佛教理论中就是佛心。气有清浊，产生人欲，是后天的“业力”牵引使佛心变人心。这就自然引出朱熹一个重要的哲学概念“存天理，灭人欲”。这个口号很容易人们引起误解，认为是在号召大家禁欲，这种想法是错误的，儒家学者从来不是禁欲主义者。这个灭字用得过了头，其实朱熹的意思是反对纵欲，中国思想家们历来尊重人的正常需求，比如孔子的“随心所欲，不逾矩”，只要不危害社会，人类就应该享有自由。(www.daowen.com)

其实，戒律也是从国外传进来的，中国的各派学说中都没有这种宗教性的强制行为。需要指出的一点就是，无论是程氏兄弟还是朱熹，他们的要求对象更多地针对君王和士大夫阶层。在传统政治中，君主的作用非常之大，这一点理学家们心里很清楚，致君尧舜是他们的理想，内圣外王不可能是针对普通百姓。因此，程颐和朱熹给皇帝讲课，要求十分严格，也不管对方爱听不爱听，拼命拔高对君王道德行为的期待，直到皇帝受不了了，把他们赶跑。

朱熹虽然似是而非地设计了一番宇宙的形状，但儒家重点关注的永远是人，是与人生密切相关的政治和社会。所以在《大学》中“格物致知诚意正心修身齐家治国平天下”就成为儒者的最高信条。这里包括了三个层面的哲学道理，格物致知是认识论或知识论范畴的，而诚意正心修身是培养自己的道德情操，属于人生观的，至于齐家治国平天下就是儒家的政治理论了。

格物致知，有多重的解释，经常让人搞不清真实含义，总结起来大概有三种说法：第一种是汉唐经学的注释：指发生的事物，往往随每个人知识的习性，好事或坏事根据这个人所知道的善与恶而来。第二种是现代汉语：探究事物的原理，从而获得知识。甚至还有人把格物与西方物理学相提并论，清末的洋务学堂里就把物理和化学称为格致。第三种是朱熹的意思：格的意思是至，既然事物本身都含有一个理，那么我们看事物就不要只看到它的表象，而是能穷究其理，透过现象看本质。致的意思是极致，致知就是达到心知的极度通达。

中国古人的知识概念与西方知识论是不相同的，比如，西方人划分的物理学和化学是知识，数学和哲学也都是知识，人类有一个知识的体系，通过学习你可以成为一个很有知识的人，但在中国这样的知识是不够的。中国人的知识是心智的聪慧和觉悟，是能完全按照知识的要求去做，比如我们说“诚实是美德”，只有行为言语都做到了，才能说明你有了这方面的知识，而不仅仅是知道就算了。知识帮助人的精神境界不断提高，人与知识融合为一体，通融豁达，要能随手拈来地使用任何知识，这是中国古人对知识的理解。因此，西方的学习停留在工匠的层面，学成后在某一专业中工作，而中国儒家的教育很自然就向着修养的方向前进。

朱熹的修身养性起自中和理论，所谓“中和”是来自《中庸》里的一句话：

致中和，天地位焉，万物育焉。

中和理论受到湖湘学派的影响，在朱熹继承程氏兄弟的理学之前，洛学传播到湖南，程颢的思想多由这一批学人继承。如何让人做到符合“理”的境界，《朱子语类》中说：

人性本明，如宝珠沉溷水中，明不可见。去了溷水，则宝珠依旧自明。自家若得知是人欲蔽了，便是明处。

这话很好懂，类似禅宗的明心见性，心被外界的各种欲望蒙蔽，舍掉贪嗔痴慢疑，自见本心，直到成佛。他的修炼功夫继承了程颐的“主敬”说。

常常存个敬在这里，则人欲自然来不得。

朱熹是如何区别儒家和佛家之性的呢？他认为，佛教以性为空而儒家以性为实。他用一渊清水做比喻，看起来清澈见底，什么也没有，可用手试试，不仅有水，还有冷热，这个“实”就是事物的道理，理看不见但存在，通过格物、致知就能了解。

朱熹的政治理论主要在与另一位宋儒陈亮的辩论中表述出来，与其哲学是相辅相成的。任何英雄豪杰若成事必须合天理，逆之就会失败。政治的好坏取决于统治者人欲私心的多寡，三代圣王之时，私欲少，所以与天理暗合，治理国家能达到大同的境界，以后的君主利欲熏心，与天理不合的越来越多，政治自然败坏。

这就把政治与统治者的道德水平联系起来，而彻底忽略了制度的作用。当皇帝胡作非为时，难道我们只能任其所为坐以待毙？其实，理学家们心里有数，所谓三代复古只是虚幻的政治理想，上千年的后世为什么再也没有他们想象的盛况？从此可以看出儒家政治理论的贫乏与不切实际。宋儒建立的是一个政治花瓶，只具有被皇帝们赏玩的价值，给自己王朝装饰得好看一点。因为他们不敢推翻一个前提，就是世袭君主的专制，这就像把最好的果树种植在沙漠上，无论多么精心护理，最后的结果都是一样。

朱熹晚年被迫卷入政治斗争，致使他的学说一度被禁止，理学也被称为“伪学”，得意门生蔡元定被捕。这些还都不足以造成学术上的遗憾，真正的劫难来自监察御史沈继祖见风使舵的弹劾奏章。沈历数了朱熹十大罪，其中有朱熹把两个尼姑变成自己的小老婆，还暗示他的儿媳在丈夫死后居然还怀孕。在古代，监察官员可以“风闻言事”，也就是说即使道听途说或毫无证据的指责都允许。沈继祖为了置朱熹于死地，首先在道德上摧毁他的所有尊严，这是中国政治最阴暗的一面。有头脑的人对于这些空穴来风的话一笑了之，但对于普通百姓，香艳而无稽的故事更能四处流传，无形中理学和朱熹都被打上虚伪的标签，这才是最大的伤害。不知道以鼓吹道德著称的朱熹此时此刻会有什么样的感想？然而，朱熹一句辩驳的话也没有，或是不屑与小人争执，或是在皇权下，他被扣上什么帽子都无能为力。