第二节　被钉十字架耶稣图像的象征系统

怀特海在《过程与实在》的一书序言中谈到：真正的哲学研究方法，是尽一切努力去构成一种概念系统，并大胆地用它来探索对经验的新的说明方式。本论文试图对基督宗教艺术中的象征问题进行这样一种“大胆的说明”，不过所依据的系统是由语言学、符号学、图像学、宗教学、和艺术学长期发展起来的一般系统理论的新的科学发展。因此，本论文探讨的“象征系统”便处在学界今天共称为跨学科或横断科学的研究领域，它既是针对宗教神学研究领域，又是针对宗教艺术研究领域，同时把宗教艺术和宗教神学构建在一个象征系统中，实现宗教意义的生产、传播、诠释和循环。

如同前文笔者对基督教艺术象征系统的运作模式阐释一样，象征在宗教艺术和宗教意义传达之间扮演重要作用。宗教艺术中的象征是宗教文化中一套特殊的生产和表达宗教意义的系统，世界上几乎所有的宗教都会借助于宗教艺术生产和传播宗教观念、宗教教义和神学思想，基督教艺术的象征也不例外。如果把宗教艺术类比为语言学中的语言类似的一种特殊的艺术语言媒介，我借助符号学和结构主义的方法就能够寻找到宗教意义的建构方法和宗教意义的解释途经，这一整套理论方法我暂时称它为宗教艺术的象征结构。那么这种象征结构中各个构成要素是怎样联结和建构宗教意义的呢？又是如何运作呢？

语言学认为：“我们通过语言理解事物，生产和交流意义”。同时，“我们只有通过共同进入语言才能共享意义。所以语言对于意义与文化是极为重要的，他总是被看作种种文化价值和意义的主要载体”。^[14]但是，语言怎样组建意义？使它们能够建构共同理解而且以大致相同的方法解释世界？ “语言能做这事，因为它是作为一个表征系统来运作的。在语言中我们使用各种记号与符号（不论它们是声音、书写文字、电子技术生产的形象、音符，甚至各种物品）来代表或向别人表征我们的概念、观念和情感。语言是一种文化中表达思想、观念和情感的媒介之一。因此，经由语言的表征对意义的生产过程至关重要”。^[15]

语言使用各种符号，通过表征系统表达概念、观念和情感。按照这样理解，宗教造型艺术则可以作为艺术语言通过自己的特殊符号（线条、颜色、图式、材料和内容）来代表或向我们表达宗教象征意义，因此，宗教艺术中的象征问题凸现重要。本文在此意义上就是运用语言学的卓越研究成果，科学地嫁接到宗教造型艺术中象征问题的研究上。当然，这样的研究还需要借助于符号学、图像学、结构主义和解释学的方法，没有这方面的知识，我们就不能从这些简单的艺术符号中把握它们的深刻象征意义。

根据符号学的理论，宗教艺术中的象征可以是宗教艺术“能指”和宗教意义“所指”两个方面建构的符号系统。它是怎样通过“能指”与“所指”建构象征符号的呢？

索绪尔认为，“能指”是表达其他事物的事物，“所指”是“能指”所表达的事物的意义，符号是这两者的结合，依照惯例被表述成：“s/S”。符号学至关重要的是，如果对于相同的“所指”，我们拥有许多不同的“能指”；如果对于相同的“能指”，我们拥有许多不同的“所指”；那么，再“能指”和“所指”之间就不存在不可避免的、持久不变的、固有的、天然的关系了，符号是任意的。(www.daowen.com)

按照这种理论，基督教艺术中耶稣被钉十字架的相同“能指”，可以意指道成肉身、三位一体神学、基督教爱的神学、罪恶与救赎的神学；宗教意义中爱的神学“所指”，可以是圣母子艺术题材、耶稣神迹艺术、被钉十字架的耶稣图像等等几乎所有象征艺术“能指”类型。就被钉十字架的耶稣图像“能指”而言，可以分为罗马式、拜占庭式、哥特式、文艺复兴式等等象征艺术风格类型，也可以是12世纪、13世纪、14世纪或15世纪被钉十字架的耶稣图像等等不同时期“能指”历史。因此，笔者建立宗教艺术的象征系统规范宗教艺术“能指”，阐释主要神学象征意义。

根据托多罗夫的象征理论，象征的暧昧性可以表现为两种形式：一种是在直接意义与象征意义之间的游移不定。如基督教教义认为上帝只有一个，但包括圣父、圣子和圣灵三个位格，所以在基督教的建筑里往往可以看到一些三角形，象征神的三位一体。但当我们在某个不明来历的建筑物上看到三角形时往往无法确定它是否具有象征意义。另一种是在若干种象征意义之间的犹豫。如三角形除了象征三位一体外，对炼丹士来说则象征火，而玛雅人则用它来象征丰收。因此，没有上下文环境就很难确定象征的意义^[16]。因为象征的暧昧性，宗教艺术的表意就会选择规范的图式和象征的符号，构建象征系统，阐释宗教意义。

图像学认为，对艺术作品的解释落在三个层次上。在第一层，解释的对象是第一性的或自然的题材；在第二个层次上，解释的功能称为“图像志分析”；其对象是“第二性的或约定俗成的题材”；在第三层次上，解释的功能称为“更深层意义上的图像志分析”或称“图像学分析”。^[17]

按照图像学的三层次的阐释，第一层面是初级的或自然的层面，在此层面上又依次分为“事实”和“形式”两个部分。换句话说，在这个层面上，我们只能识别艺术品的主题、所展示的内容以及传达主题的材料和氛围；第二个层面，我们开始将现有的文学、宗教、艺术和文化的知识引入其中，我们能够分辨出古罗马的刑场和基督受难各各他或是不同时代与艺术家个性表达差异；第三个层面是最深层的本质艺术品的神学象征意义和内容。这个层面揭示了国家、时代、基督教或者信仰的基本态度和内涵。那么，在被钉十字架耶稣图像的象征系统中，我们由第一层面的耶稣被钉十字架的艺术主题、内容和类型，进入到历史、文化氛围，最后，在第三个层面上直达被钉十字架耶稣图像的神学象征的本质和意义。

综上，笔者通过构建基督教艺术的象征系统，实现被钉十字架耶稣图像和神学象征之间的传达和循环。其中通过宗教艺术“语言”，理解、生产和交流宗教意义；通过宗教艺术“能指”，规范宗教象征图式和阐释宗教意义“所指”；通过宗教艺术题材、内容和类型，进入宗教文化氛围，直达宗教艺术的神学象征。12-15世纪意大利被钉十字架的耶稣图像是我在众多宗教艺术“语言”、“能指”、“题材”中选择研究的对象，我将它依据美术风格学和历史发展的时间顺序进行艺术类型化为12世纪罗马式、12-13世纪占庭式、13-14世纪哥特式、14-15世纪文艺复兴式等象征“能指”类型。论文再将被钉十字架耶稣图像的神学象征意义在爱的神学象征框架内突出罪恶与救赎的神学象征、三位一体的神学象征等两个方面。不过，这些象征艺术类型和神学象征之间只是主要的对应关系，意义和类型之间的关系是交叉且混杂的，因不同的时代和艺术家的创作表现意图不同而具有不同的意义或者类型，有一定的任意性，但是，我们在进入具体艺术主题的历史情境，会看到既是规范的又是阐发的。这既是研究的难点，又是研究的意义所在。