二、研究的意义与方法

（一）意义

基督教艺术是西方文明的基石，在西方艺术文化中占据着重要地位。自纪元开始以来，基督教艺术从形成到发展已经有两千多年的历史，在这近两千年的历史中，基督教从它的策源地巴勒斯坦扩展到世界各地，成为世界上信徒最多、影响最大的宗教。两千年来，基督教艺术一直塑造着人类的文明，影响着它传到之处的文化艺术。在这个过程中，基督教艺术也经历了许许多多的碰撞与融合。

由于基督教文化已成为西方文化的主流，渗透在西方文化的各个领域。因此，从某种意义上可以说，不了解基督教艺术，就不能全面理解西方文明。然而，正如上面所述，基督教艺术并不仅仅属于西方，在世界其他地区影响也日益重要。就我国来说，基督教艺术在唐朝就传入中土，留下景教碑。近代以来，基督教艺术与中国文化产生严重碰撞，但由于种种原因直到20世纪80年代，还是没有真正进入中国主流学术文化界的视野。90年代以来，基督教艺术才“真正”展开研究。由此，本课题的研究才有历史意义和现实价值。

在基督教文化中，尤以耶稣基督形象最为重要，令人着迷，引人深思。其艺术形象在历史上历经争论，但魅力永存。在众多类型的耶稣艺术形象中，“十字架与耶稣被钉十字架”是耶稣艺术形象中较为特殊的一类。十字架与耶稣被钉十字架结束自己的生命，忍受极不光彩的罪犯之死（被钉十字架是罗马残忍刑罚）。如果根据犹太人的传统思想，就丧失了要求被承认为弥赛亚的一切资格。因此，早期基督徒和犹太人很少谈论这一事件，也极少在艺术中表现出来——事实上，描绘耶稣被钉十字架题材直到公元6世纪才开始出现。然而，耶稣的门徒和被他们引领相信耶稣的犹太人，特别是早期基督教思想家们却根据这一事实，修订了古老的犹太人的观念。他们把耶稣被钉十字架的特征，作为一种代表性牺牲，把耶稣的惨死作为一种赎罪之死纳入到弥赛亚的观念之中。《新约》中保罗和其他人甚至认为，耶稣在十字架上的死，只一次“救赎”，就让圣洁的上帝与有罪的人和好了。当耶稣被钉十字架的这种反感被克服之后，十字架就成了基督教的基本象征，对耶稣被钉十字架事件的认识就成了基督教救恩论的中心。事实上，《新约》把耶稣被钉十字架事件提升为基督教信仰的中心。正如保罗所说的，如果没有耶稣受难和复活，基督教的信仰就毫无价值可言。

在基督教艺术中，它表明三位一体的耶稣基督在十字架事件中是上帝化为基督肉身经历痛苦和罹难的高潮，也是耶稣救恩的光辉顶点。其根本的象征意指上帝的普世之爱，通过耶稣基督这个中保代替人类受难、为人类赎罪以及救赎和恩典人类的教义神学。笔者把这一类型的耶稣艺术形象作为研究的起点，自然是出于它们的重要性和与突出的神学象征意义。当然，以下几个方面也是个人选择被钉十字架耶稣图像为个案研究的意义所在：

第一，从国内外基督教艺术的研究历史与现状来看，神学与艺术的结合研究十分重要但非常缺乏。本文试图将12-15世纪意大利被钉十字架耶稣图像构建成象征系统，归纳它们的象征艺术类型，阐释它们的神学象征。无论是对艺术与神学的结合研究，还是对当前国内外耶稣图像研究都具有理论意义和现实价值。

第二，在基督教历史、传统和经典中，耶稣基督无比重要，其形象的艺术刻画曾引起激烈的论争，但上帝道成肉身为具体的可见形象，对基督教、艺术史、美学史和东西方的社会、文化和政治都具有深远的影响和意义。因此，个人从视觉艺术方面研究耶稣形象的象征艺术是整个基督教文化研究的必要组成部分，是政治、历史和社会研究的丰富和补充，具有不可或缺的重要价值与意义。

无论人们怎样以个人身份看待或者信仰拿撒勒的耶稣，他在西方文化几近两千年的历史中都是一个高于其他形象的形象。首先，在基督教的传统中，耶稣作为弥赛亚，是大卫的子孙，犹太人的王；耶稣作为上帝的儿子，是通过圣灵，由玛利亚而生，是上帝创世之道成为肉身；耶稣作为另一位摩西，自幼献身于崇高的使命，是通过受难，救赎罪恶人类的救世主。其次，在基督教的历史上，任何一个时代对耶稣基督的描绘都是这部信仰历史的中心。信仰史，特别是信仰耶稣基督的历史，构成历史上学术研究和阐释的特有主题。最后，在基督教的经典中，耶稣基督在《新约》被证明是：“一、告知上帝临在于人们身边的宣告者，二、以一种无与伦比的博爱行为帮助罪人的十字架受难者，三、为生命短暂的、有限的人类开辟无限的未来远景的死而复活者。这三点合而为一，便产生了圣经中的‘基督形象’和基督对我们的要求的明确性与显而易见性——这决定了信仰与上帝的关系。”^[38]

耶稣基督形象无比重要，虽然以视觉艺术形式刻画基督的努力曾经因合法性而成为激烈争论的主题，但传统、历史和经典已经证明，用视觉艺术形式刻画耶稣基督对于基督教、艺术史、美学史和东西方社会、文化和政治都具有深远的意义。

第三，更为重要的是，十字架与耶稣被钉十字架是基督教信仰最为重要的标志性符号，并在长期的发展进程中被赋予全能的意义。它早已成为人类社会战胜困难彰显自身的一面镜子。因此，我们对它的研究在某种程度上就是思考人类自身。

早期基督教思想家们都不约而同地把十字架看作是对基督信仰的重大主题进行教导的辅助手段。这不仅肯定了在这个死亡世界中爱、罪恶、拯救和盼望的实在性，同时也肯定了耶稣的完整人性。同时，他们也赋予十字架以全能的意义。人类从中世纪到现代社会十分痛苦的过渡，在很长时间内，教会和国家的权威极为强大，个人体验到的主要是这份痛苦，因此开始想象耶稣被钉在十字架上被上帝所抛弃的深层含义。艺术家和民众面对社会感到十分孤独，面对地狱而承受可怕的焦虑。这种被拒绝和孤独感加上自己的备受折磨的灵魂使自己无力承受，如此，产生了被钉十字架耶稣图像，它们被呈现在公共和私人场合，为了自己体现于被钉十字架的基督中的身份，在不同和异质的人和事中追随基督、彰显基督、彰显它自己。否则，它既有负于基督，也对不起基督向他们显现自己的那些人。只有在同他人的团契的实际形式中，它才能充当被钉十字架耶稣的见证人，才能在生命中称义那些不信上帝的人，而他所信仰的这种称义就是它自己生命的源泉。

第四，12-15世纪意大利政治、艺术和神学错综复杂——基督信仰解体和人文精神复兴交错发展。旧的基督教艺术中罗马式在12世纪已经发展到它光辉的顶点，继而从法国发起的哥特式风格很快就席卷全欧，进而扩展成为国际哥特式。13世纪，拜占庭式在意大利渐趋流行。14世纪，随着哥特式艺术土崩瓦解，基督教信仰的大厦也摇摇欲坠了，伴随这一进程的是一种新的文艺复兴式迅速鹊起，经过人文主义者和新兴市民们的共同努力，15世纪一片繁荣。无疑，这一历史进程中潜伏着宗教改革和近现代启蒙的发端，对后世影响深远，研究意义凸显。

我们今天大多相信伟大的艺术一定出现在政治稳定和经济繁荣的时代，但翻开意大利的历史，结论却与我们的判断不相一致。事实上，这个国家只有两个真正实现统一的历史时期，一个是在罗马人统治的时代，另一个是在1870年至今。但这两个历史时期并没有创造出令人称道的艺术，而真正伟大的意大利艺术创造都是出现在政治混乱、思想自由的时代。当然，个人绝对相信和谐统一有助于人类艺术的持续发展，但自由的思想一定是诞生伟大艺术的温床，宗教艺术也不例外。因此，意大利基督教艺术的黄金时代处在基督信仰的解体和教会不断分裂的时间就不奇怪。12-15世纪的意大利就是处在这么个思想兼容的时段——即基督信仰解体和人文精神复兴的交错阶段。这一现象尤其集中呈现在视觉艺术领域。旧的基督教艺术中罗马式风格在12世纪已经发展到它光辉的顶点，继而从法国发起的哥特式风格很快就席卷全欧，成为国际哥特式。同一时间，十字军攻占君士坦丁堡，拜占庭人文学者被迫南迁意大利等邻国，13世纪，拜占庭式在意大利渐趋流行。14世纪，随着哥特式艺术土崩瓦解，基督教信仰的大厦也摇摇欲坠了，伴随这一进程的是一种新的人文主义艺术风格迅速鹊起，经过乔托、但丁、佩脱拉克、薄伽丘、布鲁内莱斯基等人的努力，到了15世纪已经在意大利一片繁荣。尽管近代大多数学者从古典文化和科学发展的角度认为文艺复兴是古典文化艺术的复兴与再生，旗帜鲜明地与中世纪基督教的“黑暗”区别开来。但若是我们能够从基督教文化着眼，文艺复兴并非否定基督教与基督教艺术，而是认为正是伟大的基督教文明孕育和新生出人文主义精神。透过意大利12-15世纪耶稣被钉十字架这一艺术题材，我们从基督教艺术的角度更容易理解、EP证并坚信这一观念。

第五，象征是基督教艺术的重要手段和方法，象征的理解和创造，无论是对基督教、艺术以及日常生活都具有十分迫切且重要的意义。尽管象征的理论在语言学、符号学和艺术领域有着不错的建树，但宗教学对其研究尚处草创阶段，特别是宗教与艺术关系中的象征问题研究有着莫大的理论和现实价值。

宗教世界本是隐晦而神秘的，象征的意义，使其变得可以被接受。每一圣物、每一特性的异同，都与至上神存有奇妙的关联，并因此而高贵。象征观念将宗教思想融入了一个巨大的体系——一个每种形象各得其所的巨大体系内。如果不是这样，形象的丰富性就会使宗教思想纷纷瓦解，混乱无序。波纳文图拉就象征性地把手绢等同于永生一代和圣言之尘形，并等同于上帝、心灵的结盟。甚至尘世之爱也与神性之爱有着象征关系。沿此思路，所有个体的苦难都只是神受难的影子，所有德行都是对至善的部分认识。象征主义，就这样把个人的苦难与德行提升到普遍的意义上，构设出一个平衡那种强烈的个人主义的有益体系。那种个人主义沉迷于个体拯救——这是基督教艺术的特征^[39]。因此，象征主义使得宗教概念得以向艺术极大地展示其丰富的宝藏，赋予艺术以色彩及有韵味的表达形式，还使艺术具有朦胧的内涵，由此，那最深沉的直觉感受泛出了难以言传的美感。(www.daowen.com)

（二）方法

1.象征的理论和方法

象征的理论和方法是基督教艺术实现宗教功能最重要方法和手段。象征在语言学、图像学、符号学中均有两个方面纽结，即语音和语义、形式和内容、“能指”和“所指”，它们通过象征联结成完整的意义系统。基督教艺术也是一样，独特的基督教艺术形式和神学联结成象征意义系统。因此，象征的理论和方法成为笔者研究被钉十字架耶稣图像的最重要研究方法。

象征理论和方法并非笔者的独创或发明，它自然也是来源于众多研究方法的综合。我汲取语言学、图像学和符号学的方法论成果作为象征理论和方法的合理内核，创造性地用象征联结艺术与神学，构建象征系统，铺设象征艺术类型的基础轨道，意指神学象征的研究目标。

图像学把对艺术品的解释落实在“艺术题材”、“图像志分析”、“图像学分析”三个层次上，进而从艺术品的形式走向内容的解释，以再现艺术的历史和重建“当时流行的哲学观念、神学观念和文学观念”^[40]。这与基督教艺术不谋而合。因为，基督教艺术就是象征艺术，对艺术品内容的阐释胜过对它们的形式分析。比亚洛斯托基写道：“在中世纪后期，图像志的总体系统依然保留着，但对新题材的再现，特别是基督生平中的最具有凡人特色的那些故事和关系的再现，即基督的婴儿期，与圣母及圣约翰的情感联系以及殉难、还有圣母生平的故事等等，都引起了人们的注意。尽管象征的思维和教谕的思维仍然占有重要地位，但是与虔诚教徒交流的方法改变了：中世纪后期盛行的大部分题材迎合观者的情感，而不是观者的理性。在文艺复兴艺术的图像志中，‘历史’[history，也作故事]被推到了引人注目的地位，这样做是以牺牲象征体系为代价的。但这并不意味着象征已经销声匿迹。图画寓意和象征体系在人文主义艺术概念中占有非常重要的地位，不过在这种新的艺术理论中，历史的概念被置于中心。”^[41]

符号学吸收语言学的成果并有所发展，特别是运用在艺术文化分析上成效卓著。其符号是“能指”和“所指”的联结对基督教艺术研究启发颇多。基督教艺术“语言”一词是一个恰当的比喻，原是艺术作品形式和内容合一的形式要素，在语言学中相当于符号的“能指”层面，欧美现代艺术史学借用其比喻“艺术的形式”，意在艺术史的形式分析中强调形式是艺术的本质观念。依靠这一思想的帮助，首先，通过艺术作品我们能够再现道德观念、哲学观念、科学观念、神学观念、文学观念等等那个时代的这些观念。只有这样，艺术才能表现复杂的思想；其次，一件艺术品是由于艺术而存在，但是有了象征，艺术就成了仆人，艺术的象征功能就成为艺术的首要事工；第三，图像学在其运用中也有言过其实的地方，这可能造成艺术解释的任意性，事实上，基督教教义的象征和寓意功能是很难确切解释的；最后，图像学分析自身的不完善和缺乏令人满意的解释证据也损害了图像学重要性。

论文“耶稣图像的象征艺术研究”的理论和方法的创新就是大力借鉴欧美艺术史学中语言学、图像学、符号学的方法论已有成果，运用于基督教艺术中的被钉十字架的耶稣图像研究，以期能够系统而又恰当地阐明耶稣图像的神学象征。

2.形式分析的方法

形式分析的方法是造型艺术研究的基本方法，在艺术研究中具有基础地位和重要意义，其对艺术品的时代、主题、题材、材料、手法、风格等形式的分析是进一步研究艺术品内在含义的基础。主要代表性研究方法有艺术风格学和形式主义两种。

艺术风格学以研究艺术作品确定的内在构成元素和类型及独特属性的一种美学理论。风格学运用在12-15世纪意大利基督教艺术研究中，以沃尔夫林和沃林格尔为代表。艺术风格是艺术作品所固有的特征和组成部分，具有内在的结构、功能、作用、意义，与作品的形式和内容具有不可分割的联系。它从艺术作品本身出发，研究其语言、类型、体裁、结构、模式、功能、个性、思想涵义、独特手法、时代性、道德性、美学趣味、艺术倾向等，研究艺术风格在作品中的多样性功能和丰富表现。它们的特色是把文化史、心理学和形式分析统一于一个艺术风格编年史体系中，因此不去过多的研究艺术家，而是紧紧盯着艺术作品本身，力图把风格变化的解释和说明作为研究的首要任务。

形式主义强调艺术品的形式美和形式分析的重要性，认为形式在艺术中具有最重要的意义。形式主义代表人物罗杰·弗莱就说：“艺术以智慧和力量所传达的想象生活的感情来判断。它传达感情的手段是形式——运动、线条和色彩”。^[42]克莱夫·贝尔则更进一步，他认为：“所有的视觉艺术作品，不管是古代的或是现代的、东方的或是西方的，有着共同的本质性特征：有线条、色彩和形体构成的‘重大形式’，它激发我们的‘审美情感’。这种审美情感是特殊而独特的，是通过艺术唤醒的。”^[43]贝尔在《基督教坡段》中运用这一理论分析基督教艺术，提出拜占庭式艺术是基督教艺术“早期的最高巅峰”。在罗马式风格中，基督教的“新精神还活着”，到了哥特式建筑，基督教艺术开始了下坡路。如果再用契马布埃与乔托的基督教艺术比较，契马布埃还保留有宗教精神，而乔托的画作开始追求真理、自然主义、人性等新教精神，这使得整个文艺复兴成为基督教艺术发展“疾病”，“从乔托的顶峰开始，艺术的道路走上了缓慢但却稳定的下坡路”。^[44]

笔者个人不能同意贝尔的“基督教坡段”理论，秉持12-14世纪意大利基督教艺术题材的作品主要是为信仰服务，基本没有艺术家个性的发挥，艺术品都是“无名艺术家”或者集体信仰的体现，15世纪古典文艺复兴艺术家以自然、人文与神性并置，而非侵害神学。但贝尔艺术品通过形式传达情感的观念则被我吸收。因此，笔者借鉴艺术风格学和形式主义研究方法的合理成分，扎根于具体艺术作品的形式特点，条分缕析它们的历史流变，为阐释作品的宗教和文化意义奠定基础。

3.历史与逻辑的统一

神学和艺术的研究方法很多，马克思主义研究法是重要研究方法之一，其中辩证唯物主义方法，历史唯物主义方法，历史主义方法，比较鉴别的方法，马克思主义社会学方法都是研究中的科学方法。但就艺术与神学结合的“耶稣图像的象征艺术研究”这一任务来说，历史和逻辑统一，是一个前人不够重视和特别具有重要意义的研究原则和方法。这是由于本研究既属于艺术史又属于神学的这种特殊性质所决定的。

历史与逻辑的统一，作为辩证逻辑的科学思维方法，是熔铸、改造黑格尔哲学史观所取得的重大成果。马克思主义认为：“历史从哪里开始，思想进程也应当从哪里开始，而思想进程的进一步发展不过是历史过程在抽象的、理论上前后一贯的形式上的反映；这种反映是经过修正的，然而是按照现实的历史过程本身的规律修正的，这时，每一个要素可以在它完全成熟而具有典型形式的发展点上加以考察”^[45]。这是马克思主义剥取黑格尔的辩证逻辑方法所得出的结论。毋庸置疑，论文研究12-15世纪的意大利基督教艺术，必须坚持从艺术的历史进程出发，把神学观念的发展演变作为艺术形式发展变化的反映和基础。同时，我也要善于透过神学观念发现具体艺术形式在历史发展中前后连贯的诸环节。这样，研究就把历史的方法和逻辑的方法结合起来，对12-15世纪的被钉十字架耶稣图像进行历史与逻辑分析，找出风格类型和神学象征的逻辑线索，揭露其中包含的象征系统和宗教信仰认识发展的必然，总结出艺术与神学认识的理论逻辑。