我们在本书前面已经看到原始人的见解，认为灵魂可以暂时离体而不会造成死亡。据信灵魂这样暂时离开身体有相当的危险，因为飘荡的灵魂很容易落到敌人手中遭受种种灾害或其他凶险。但是，让灵魂离体亦可保有另一种能力。如果灵魂离体期间能够确保安全，就没有理由不让灵魂长期离体。一个人要是纯粹为个人安全考虑，可能希望自己的灵魂永不回归体内。未开化的人们不能把生命抽象地理解为“知觉的不断的可能”，或是“不断地调整内心以适应外界关系”，他们把生命理解为具体的物质的东西，有具体的体积，能够看得见摸得着，能够藏在箱子或罐子里，同时也容易受伤、断裂或被粉碎。这样理解的生命，不必要一定在人的体内，也可以离开身体通过远距离的感应或操作而继续使人体保持生机勃勃。只要称之为他的生命或灵魂的物体不受伤害，这人就活得很好；如果这个物体受到伤害，本人就要受害；如果这个物体被毁坏了，本人就要死亡。或者，换个说法，如果本人病了或死了，对这一事实的解释就是那个被称之为他的生命或灵魂的物质的东西，无论在他的体内或体外，一定是受伤了或被毁坏了。也可能有这样的情况：生命或灵魂居留身体之内、受伤害的机会较多，还不如藏在某个安全秘密的地方更为妥善。因此，在这样情况下，原始人就把自己的灵魂从体内取出，存放在一个温暖舒适安全的地方，以确保平安，等危险过后再收回体内。或者如果他真得找到一个绝对安全的地方，他就会放心地把自己的灵魂永远藏放在那里。这样做的好处是，只要灵魂在那里不受损害，其人就将永生不死，因为他的生命没有放在体内，任何东西也不能使他死亡。

有许多民间故事证实了原始人的这种信念，像北欧民间故事《心脏不在体内的巨人》就是人所熟知的最好的例子，这一类的故事在世界各地广为流传，从故事数量之多以及体现其主要思想概念的各种各样的事件和细节，我们可以推断灵魂外在的概念在历史早期人的思想中占有重要地位。因为民间故事是原始人思想对客观世界的忠实反映，我们可以相信民间故事中普遍出现的任何思想，在我们看来无论多荒谬可笑，一定曾经是一条普通的信念。就相信灵魂可以长期或暂时离开身体这一点来说，将原始人的实际信念和行为同民间故事所谈的加以比较，就可以充分证实我们的推断。让我们且举一些这样的故事为例，然后再回过头来继续研究这个问题。我们将本着一方面能够说明其特点同时又说明其广泛流传情况的原则来列举故事。

首先，从印度斯坦到赫布里底所有雅利安人各部族，都用不同的形式讲述灵魂存在于体外的故事。一个很普遍的说法是这样的：巫师、巨人、仙灵都是不死的和不可伤害的，因为他们都把自己的灵魂藏在遥远的秘密的地方。有一位漂亮的公主被用魔法禁闭在魔宫里，她机智地探索到了巫师的秘密，告诉了故事中的男主人公，设法找到了巫师的灵魂（心、生命，或亡魂——各种各样的叫法），把他摧毁，于是就杀死了那个巫师。例如，印度有一个民间故事叙述一个名叫彭契金的巫师掳走了一位王后，禁闭了十二年，强要和她结婚，王后不肯答应，后来王后的儿子来搭救她，俩人计议要杀死彭契金。于是王后便对巫师和颜悦色，假装现在想通了愿意嫁给巫师。她说：“请告诉我您果真能长生不死吗？死神永远对您无可奈何吗？您果真有这大本领不会像世人一样受生老病死之苦吗？”“确实这样”巫师说道：“我跟别人确实不同。远离这儿几千、几万里之外，有一片密布丛林的地方。丛林中间长了一圈棕榈树，这圈树的中间矗立着六把雨伞，一个叠着一个，伞上都是雨水，最底层那把伞下面，放着一只鸟笼，笼里有一只小小的绿色鹦鹉。我的生命就寄托在那只鹦鹉的身上，如果鹦鹉被杀死，我也就活不成。可是，”他又说道：“那鹦鹉绝不会受到任何侵害，因为一方面路程遥远，人去不了，一方面我施了魔法，召遣了千万个神怪围住那棕榈树，保护鹦鹉，任何人只要一挨近那地方，就会被杀死。”王后的年轻的儿子，克服了千难万险，抓住了鹦鹉，带到巫师魔宫门口，开始逗耍鹦鹉。巫师彭契金一见王子，便走出来，想诱骗王子把鹦鹉还给他。“把鹦鹉还我！”彭契金喊道。王子紧紧捉住鹦鹉，扯下一只翅膀。当王子一扯下鹦鹉的右边翅膀，那巫师的右臂也随之脱落下来。巫师又伸出左臂，喊道：“还我鹦鹉！”王子又扯下鹦鹉的另一只翅膀，巫师的左臂马上又脱落下来。“还我鹦鹉！”巫师双膝跪在地上喊着。王子扯下鹦鹉的右腿，巫师的右腿便脱落了，王子扯下鹦鹉的左腿，巫师的左腿也脱落了。巫师的四肢全没有了，只剩下身躯和脑袋，但是他还是转动着两眼，喊着：“还我鹦鹉！”“接着你的鹦鹉，”王子大声说道。他一面说一面使劲拧断鹦鹉的脖子，猛地掷向巫师。当他这么一拧一掷时，那巫师的脑袋也就拧转到一边，发出一声可怕的呻吟，当即死亡！另外一个印度民间故事说：一个妖怪的女儿问妖怪说：“爸爸，您的灵魂藏在哪里了？”“离此地十六英里以外，”他答道：“那是一棵树，周围尽是老虎、熊和蛇蝎。树顶上有一条特大的蛇，蛇头上有一只小笼子，笼子里有一只小鸟，我的灵魂就在那个小鸟身体里面。”这个妖怪的结果同前面那篇故事中的巫师下场一样。随着小鸟的两翼和两腿被扯落，妖怪的四肢也脱落了，而当小鸟的头颈被拧断，妖怪就倒在地上死了。孟加拉的一个民间故事说，所有妖怪都住在锡兰［1］，他们的生命都藏在一个柠檬里面。有一个小孩把柠檬切成了碎块，所有的妖怪全都死了。

暹罗，或柬埔寨流传这样一个民间故事（可能从印度传去的）：锡兰国王索萨堪（Thossakan），或叫拉瓦纳（Ravana），每当出外征战时，都用巫术把自己的灵魂拿出体外放在匣子里留在家中，于是在战斗中他总是刀枪不入，永不受伤。一次，当他要出发去征伐罗摩［2］时，他把他的灵魂交给了一位名叫火眼的隐士代为妥善保藏。在战斗中罗摩的箭射到他身上都不能伤他，使罗摩大为震惊。罗摩的一个伙伴知道了国王刀枪不能伤害的秘密，就使用巫法摇身一变，变作国王的形象，到隐士那里要回国王的灵魂。拿到国王的灵魂之后，他便扶摇直上太空，迅速飞回罗摩那里，手里舞弄着那个盛灵魂的匣子，使尽力气压榨它，于是锡兰国王身上气息也全部被挤光，马上就死了。孟加拉有个故事，说国王要远适异国，行前在他父王王宫的庭院里亲手栽了一棵树，并告诉他父母说：“这树就是我的生命。如果他长得青翠喜人，就表明我过得很好；如果稍有凋谢，就表明我生病了；如果这树完全凋谢，就表明我已死去。”还有一个印度故事，说有位王子出外旅游，临行时留下一株大麦，嘱咐人一定要好好浇灌保护。如果大麦长得繁茂，他在旅途一定很好；如果大麦凋萎，他就将遇到灾难。后来这株大麦竟然自己倒了。原来是王子在外被人砍了脑袋，随着他的脑袋滚落在地，这株大麦便突然折断，麦穗洒落满地。

在古代和近代的希腊民间故事里，灵魂存在于体外的观念也不难见到。墨勒阿革洛斯［3］生下来七天之后，命运女神来到他母亲面前告诉她说，当炉中那根木柴烧完时，墨勒阿革洛斯就将死去。于是他妈妈立即把那根正在燃烧着的木柴从炉中取出，藏在一个箱子里。后来过了多年，由于他杀了她的兄弟，使她非常愤怒，便把那根木柴放在火里燃烧，墨勒阿革洛斯立即感到像有火焰在吞噬他的生命，随着木柴烧尽，他也在极度痛苦中死亡了。迈加拉的国王尼索斯头顶中间有一根紫色或金黄色的头发，命运注定什么时候拔去了这一根头发，这位国王就要死亡。后来克里特人围攻迈加拉，国王的女儿斯库拉爱上了弥诺斯（克里特人的国王），扯下了她父亲头上那一根生命所系的头发，于是尼索斯王便死了。近代希腊的一篇民间故事说，有一个男子，把自己全部力量都储存在他头上的三根金色头发里，他妈妈拔掉那三根头发，他就身体虚弱，非常怯懦，于是后来被敌人所杀。另一篇近代希腊故事里讲到一个妖人把自己的生命寄放在三只斑鸠身上，而这三只斑鸠则在一只野猪的肚子里。当第一只斑鸠被杀死后，这个妖人便变得病弱；当第二只斑鸠又被杀死之后，这妖人便更加衰弱；最后第三只斑鸠又死了，于是那妖人也就死了。与此同类的另一希腊故事说，一个妖怪的全身力量都寄存在三只唱歌的小鸟身上，这三只小鸟则住在野猪的肚子里。故事里的主角捉到了他们，杀死其中两只，又找到妖怪的住处，发现妖怪躺在地上痛苦难受。这位英雄拿出第三只小鸟，妖怪求英雄把小鸟放掉或者给他吃掉。英雄拧折了小鸟的头颈，妖怪当场就死了。

现代罗马文本的《阿拉丁与神灯》这个民间故事，讲一个巫师把公主掳去关在大洋中一块漂浮的岩石上。他还告诉公主说他是不会死的。后来公主的丈夫来救她，她把这话告诉了王子。王子说：“那不可能，不过，一定有某样东西对他是性命攸关的，想办法问出那是什么东西？”于是公主就探问巫师，巫师说森林里有一条七头蛇，中间那个蛇头有一只小野兔，野兔头中有只小鸟，小鸟头中有一颗宝石，谁要能把那宝石放到他的枕下，他就活不了了。于是，王子设法获得了那颗宝石，公主把他放到巫师的枕下。巫师睡觉时头刚一着枕，便惨叫三声，身子滚动了三下，就死了。

上述那一类故事在斯拉夫民族中也很流行。例如有一个俄罗斯的民间故事，讲一个名叫不死的柯斯彻巫师掳走了一位公主禁闭在他的金堡里。一天，公主独自在金堡的花园里散步，面容显得十分哀愁，有个王子路过，见到了她，向她表示友好。公主看到有机会随同王子逃出魔窟，很受鼓舞，于是就来到巫师跟前说些好听奉承的话哄骗巫师。公主说：“最亲爱的朋友，请您告诉我，您是不是长生不死的？”“当然不是的。”巫师回答说。“好极了，”公主说道：“那么，您是不是把您的生命放在您的住处了？”“是这样，”巫师说：“就放在门槛下的扫帚里。”公主在门槛下找到了扫帚，扔进火里，扫帚烧化了，不死的柯斯彻却安然无恙，连一根头发也没有烤焦。第一次努力受到挫折之后，机灵的少女故意撅着嘴巴说道：“你并不真的爱我，因为你没把你藏放灵魂的地方告诉我。不过我倒不生气，还是全心全意地爱你。”她说着这些奉承的话，要求巫师把藏放灵魂的地方说出来。巫师笑了，说：“你干嘛要知道这个？好吧，由于爱你，就告诉你吧。在一片地里，长着三棵葱翠的橡树，在那最大的一棵橡树的根底下，有一个蛇蜥。如果那蛇蜥一旦被发现砸死，我也就立刻死亡了。”公主听了这番话以后，马上就去告诉了她的情人，她的情人便去搜寻那三棵橡树，挖出了蛇蜥，把它砸得稀巴烂，又赶回巫师的城堡。可是公主对他说那巫师仍旧活得好好的。于是公主又来谄媚巫师。这回，巫师经不住哄诱，对公主披肝沥胆说出了真话，他说：“我的灵魂在遥远的地方，难以寻找，我把他藏在远洋之外了。在那汪洋大海里，有一个小岛，岛上长着一棵橡树，橡树底下有一个铁箱子，箱子里面放着一个小篮子，篮子里有个兔子，兔子肚里有只鸭子，鸭子肚里有个蛋。谁要是找到了那蛋，把蛋打破，便同时也杀死了我。”王子当然设法找到了那蛋，手里拿着蛋来到不死的巫师面前。这怪物本来可以杀死王子，可是王子用力一捏手中的蛋，那怪物便痛得大叫起来。他转身向站在一旁假意微笑的公主，说：“我不是因为爱你，才把我灵魂所藏的地方告诉你吗？这就是你给我的回报吗？”说着便伸手去摘挂在墙上的宝剑。可是没等他摘下剑来，王子迅速砸碎了手里拿着的蛋，那号称不死的巫师便倒地一命呜呼了。还有一篇故事说到柯斯彻的死，说他是被用巫术将其生命与之紧紧结合在一起的那个神秘的鸡蛋砸在前额上而死的。这篇故事的另一种说法，提到的则是一条大蛇，致这条大蛇于死命的则是一块小石子。这块小石子所藏的地方是：一个孤岛，岛上一块巨石，石中一只野兔，野兔肚里有只鸭，鸭肚里有个鸭蛋，鸭蛋黄中藏着这块小石子。

条顿血统的各民族中也不乏灵魂存在于体外的传说故事。特兰西瓦尼亚的撒克逊人有一个故事说：一个青年再三用枪射击一个巫婆，颗颗枪弹从巫婆身上穿透，巫婆却丝毫未受伤害，反而嘲笑这个青年。“笨蛋，”她喊道：“你拼命射吧，伤不了我一根毫毛。要知道我的命不在我身上，放在老远老远的地方了。在一座大山里，有一个池塘，塘里有只鸭子浮游在水面上，鸭子肚里有个蛋，蛋内燃烧着一团火，那火就是我的命。你要是有本事把那火扑灭了，才能结束我的生命。告诉你，那是办不到的，永远办不到。”然而，那青年终于得到了那只蛋，砸碎了蛋，弄灭了火，随着火的熄灭，巫婆的生命也完蛋了。一个日耳曼人的故事说：有一个吃人的妖怪，叫做“没有灵魂的身躯”，或“没魂人”。他把自己的灵魂藏在一个匣子里，把匣子放在红海中的一块岩石上。有个士兵得到了那匣子，带着它去找那“没魂人”。“没魂人”乞求士兵把匣子还给他。这个士兵打开匣子，拿出里面的灵魂，从头上往后面扔了出去，那吃人的妖怪当即倒地死了。

另外一篇日耳曼人的故事，说的是一位老术士同一个年幼的闺女孤独地住在一片广大阴森的树林里。这闺女恐怕巫师老了，死后剩下她一个人在森林里。巫术再三劝慰以消除闺女的疑虑，他对闺女说：“亲爱的孩子，我不会死的，我的心并没有放在我的胸中。”闺女要求术士告诉她他的心放在哪里了？术士说：“远离此处一个无人知道的偏僻的地方有一个大教堂。教堂的门是铁制的，非常安全。教堂四周是一条又宽又深的溪流。教堂里面有一只小鸟飞翔，我的心就在小鸟的肚子里。只要小鸟活着，我就不会死亡。小鸟自己绝不会死的，也没有人能捉到它。因此，我是不会死的。你完全不需焦虑。”闺女在被老巫师拐来森林之前，原本要和一个年轻小伙子结婚的。这小伙子得知巫师秘密后千方百计地进入了巫师说的那座教堂，捉住了小鸟。他带着小鸟来找这闺女，闺女把他和小鸟偷偷地安顿在巫师的床底下。不久，巫师回来了。他身上病痛不安，并且告诉了闺女。姑娘眼泪汪汪地说道：“哎呀，爹爹要死了；可是爹爹的胸膛里还有一颗心哩！”“孩子，”术士说道：“快别说了。我不会死的，很快就会好起来。”这时在床底下的那个小伙子轻轻地捏住了一下小鸟；他一捏，那巫师马上觉得很难受，坐了下来。于是小伙子把小鸟攥得更紧些，巫师坐在椅子上就失去了知觉。“把他掐死，”闺女高声喊道。她的爱人照办了。小鸟被掐死了，巫师也倒在地上死了。

挪威人有一个《心不在身上的巨人》的民间故事，故事里的巨人告诉被掳来的公主说：“在遥远的地方有一片大湖泊，湖泊中央有一个小岛，岛上有座教堂，教堂里有一口井，井里有一只鸭子浮在水面，鸭子肚里有个蛋，我的心就藏在那个蛋里。”故事里的主人公在受过他好处的一些动物的帮助下得到了那蛋，用力挤攥那个蛋，巨人立即惨叫起来，哀求饶命。这位主人公把蛋砸得粉碎，巨人马上也就粉身碎骨了。另外一篇挪威人关于山妖的民间故事，讲有一个山妖抓来一位公主住在山洞里，对公主说她永远不得回家去了，除非她能在某条龙的第九个龙头的第九条舌头底下找到那颗藏有他心灵的沙粒。如果她能将那颗沙粒放到山妖所住的岩洞上面，洞里妖精便都将被粉身碎骨，“岩洞则将成金碧辉煌的宫殿，湖泊将变成绿色的草地。”故事里的主人公终于找到了那颗沙粒并且把它放到山妖所住的高大岩洞顶上。于是洞里所有的妖精都成了齑粉，其他一切也都如山妖预言的那样实现了。

在苏格兰西部高地记录的一篇凯尔特人的民间故事里，有一个巨人掳走了王后。后来王后问巨人把灵魂藏在什么地方。巨人几次都没说真话，欺骗了王后。可是最终还是向王后吐露了有关自己生死的秘密。“门槛底下有一块大石板，石板下面有一只阉羊，羊肚里有一只鸭子，鸭肚里有个蛋，我的灵魂就藏在那蛋里。”第二天巨人出去了，王后设法得到了那蛋，把蛋砸碎。那时已近黄昏，巨人在暮色苍茫中正赶着回家来，王后把蛋一砸碎，就在那顷刻之间，巨人也倒地死了。另外一篇凯尔特人的民间故事叙述一个海中兽妖抢走了国王女儿，有一位老铁匠说只有一个办法可以杀死这个海妖，其他办法都不可能。“在那狭长的海湾里有一个小岛，岛上有一只叫做艾力德希斯弗兴的白足母鹿。它的腿非常细长，跑得飞快，如果它被人捉到，它肚子里会迸出一个有冠顶的海鸥，海鸥被人捉住时，会迸出一条鲸鱼来。鲸鱼嘴里有一个蛋，那海妖的灵魂就藏在那蛋里。如果能把那蛋打碎，那海妖就死了。”像常说的故事一样，后来终于那蛋被打碎了，那海妖便死了。

在一篇爱尔兰的民间故事里我们也可以见到这类故事的记载：一个巨人抢来一个少女关在山顶上他的城堡里。许多壮士为了拯救这位漂亮少女来到城堡，丧失了生命，他们的白骨堆满了城堡四周。最后一位英雄（故事里的主人公）用刀劈斧砍均不能伤他分毫之后，终于发现致死巨人的唯一办法是要找到埋在海底下一只箱子里的鸭子腹中的那个蛋，用那个蛋去擦巨人右胸脯上的那颗痣。在一些友好动物的帮助下，这位英雄拿到那个宝贵的蛋，当他一擦到巨人右胸的痣上，就轻而易举地杀死了那巨人。有一篇布列塔尼人的故事，同样也讲到一位巨人无论火水刀枪都伤不了他。他杀死了六个妻子，又娶了第七个妻子，并且对她说：“我是死不了的，任何人也伤害不了我，除非将一个特殊的鸡蛋在我胸口上砸碎，而这个鸡蛋是藏在一只鸽子肚里的，这鸽子又是在一只兔子的肚里，兔子则藏在一只狼的腹中，那狼呢，则是在我哥哥的肚子里，我哥哥住在离此三千里以外的地方。所以，我很放心。”有一个士兵努力设法得到了那个鸡蛋并且在巨人胸脯上砸碎了那蛋，巨人立即丧失了生命。另一篇布列塔尼人的故事，讲一个巨人把自己的生命藏在他城堡的花园里一棵黄杨树内。要想杀死巨人，首先得用斧子一下子砍断该树的主根而不伤及任何较小的根。跟其他的传说一样，故事中的英雄成功地做到了这一切，与此同时，巨人也倒地身亡。

我们从自印度至爱尔兰的雅利安人各民族的民间故事中探索了有关体外灵魂的观念。在不属于雅利安种族的其他民族的民间故事中，这同样的观念也很常见。我们还将举些例子。古代埃及人有个“两兄弟”的故事，大约是在公元前1300年左右拉姆西斯二世统治时期记录下来的。故事说：有两个兄弟，一个使用魔法把自己的心脏放在一棵刺槐树的花中。他的妻子怂恿某人摘下那花，他本人立刻就倒地而亡。后来他兄弟在刺槐的种子里找到了他失去的心，并把他放在一杯新鲜清水里，他又复活了。(www.daowen.com)

《天方夜谭》里有一篇《赛义夫·厄尔—摩洛克》的故事。故事中的精怪对掳来的印度国王的女儿说：“我生下来时占星家就说我的灵魂将在人间国王的一个王子手里被摧毁，因此，我就把灵魂放到一只麻雀的胃囊里并且把麻雀放进一个小盒子里，把这小盒子又放在另一个小盒子里，把这另一小盒又放进另外七个小盒里，然后将这些小盒都放在进七只箱子里，这七只箱子又全放进一个大理石的保险箱里，这保险箱则放在四周皆是海洋的一块地方，远离人世，任何人都无法到达。”赛义夫·厄尔—摩洛克终于获得了那只麻雀，把它拧死，那精怪便倒在地上化为一堆黑灰。在一篇卡比尔人［4］的民间故事里，一个妖怪宣称他的生命放在遥远地方的一个蛋里。那蛋放在海底骆驼腹中鸽子的肚里，故事里的英雄设法得到了那蛋，在手中掐碎，妖怪便死了。马扎尔人［5］有个民间故事，讲述一个老巫婆将一位名叫安布罗斯的年轻王子关闭在地壳底下。后来她向王子吐露了秘密，原来她在一块优美的草地上养了一头野猪，如果谁能把野猪杀死，便会发现野猪肚里有只兔子，兔子肚里有只鸽子，鸽子肚里有个小盒，盒内有一个黑色的和一个发亮的甲虫，发亮的甲虫掌握着她的生命，黑色的甲虫掌握着她的法力。如果这两个甲虫死了，她的生命也随之完结。一天，等老巫婆外出了，安布罗斯杀死了野猪，取出了兔子，捉到了鸽子，拿出了盒子，抓住了两只甲虫。他杀死了黑甲虫，留下亮甲虫的活命。于是老巫婆马上就失去了法力，回得家来就上床躺着。安布罗斯向她探询了逃出监牢回到地面上的办法，然后杀死那只亮甲虫，老巫婆立即就咽了气。卡尔梅克人有一个民间故事，其中说到一位可汗要考验一位智士的技艺，叫他窃取可汗本人性命所寄的宝石。这位智士设法在可汗及其卫士熟睡时窃取了灵魂的护符宝石，为了证明自己的本领高超，还将一个胆囊戴在可汗的头上，这做得太过分了。第二天早上，可汗对智士说，其他都可原谅，但亵渎了可汗的尊严是不能宽恕的，于是下令立即将这位爱开玩笑的朋友处死。智士对于主上这样忘恩负义的表现感到非常痛心，把手中拿的宝石猛力向地上砸去。于是可汗马上就鼻孔流血，断气身亡。

有一篇鞑靼语的诗歌描写两位英雄，一个名叫阿克·莫洛特，另一个名叫布拉特，进行着殊死的战斗。阿克·莫洛特用箭反复刺透了对方，抓住对方向地下猛击，但对方却安然无恙，因为布拉特是打不倒杀不死的。两人格斗了三年之久，最后阿克·莫洛特的一个朋友看见一根白线挂着一个金色的篮子吊在天空，他心想可能布拉特的灵魂就放在篮子里，于是他用箭射断了那线，篮子便掉落地上，他打开篮子一看，里面放着十只白鸟，其中一只就是布拉特的灵魂。当布拉特看到自己的灵魂被发现，他哭了，那些鸟一个一个地被杀死了。于是阿克·莫洛特就轻而易举的杀死了他的敌人。另一篇鞑靼语的诗歌叙述两兄弟出发跟另外两兄弟战斗。出发前这两兄弟把自己的灵魂从身上取出来化作香花连同另外六根草茎一起藏在一个金色的羊角中埋在深坑里。他们的一个敌人看见了他们的所作所为，挖出了他们的灵魂并把那羊角放在自己的箭袋里。这两兄弟灵魂被盗以后知道胜利无望，便和他们的敌人讲和了。还有一篇鞑靼人的诗歌讲到一个凶恶的魔鬼敌视所有神祇与英雄，有一个英勇的青年与恶魔搏斗，把他斗败，捆住他的手脚，用剑割他，可是恶魔还是不死。于是青年问他：“你把你的灵魂藏在哪里了？快说出来。如果你的灵魂在你身上的话，你早就死了。”恶魔回答说：“我的马鞍上有个袋子，袋里有条十二头蛇。我的灵魂就藏在蛇身上。什么时候你杀死了那蛇，你也就杀死我了。”结果，青年找到了那马褡裢，杀死了十二头蛇，恶魔随即断气身亡。还有一篇鞑靼人的叙事诗，叙述英雄高客漳把自己的一半力量储在一只金戒指里交托一位少女保存。有一次高客漳同一个好汉搏斗好久不能杀死对方，这时候一个妇人走来把那金戒指放进他的嘴里。他马上气力陡增，一下子就杀死了他的敌人。

在一篇蒙古人的故事里，英雄约偌战胜了敌人卓利敦喇嘛，这个喇嘛善用魔法，他把自己的灵魂化为一个黄蜂飞去蜇约偌的眼睛。约偌捉住了马蜂，捏在手里，一松一紧地交替地捏着马蜂，这样就使得那喇嘛相应地失去知觉又恢复知觉，又失去知觉，又恢复知觉。鞑靼人的另一首叙事诗中说到两个青年剖开了一个老巫婆的肚子，扯出肚里的心肝五脏，老巫婆依旧活着。问她把灵魂藏在哪里了，她说在她鞋底里，有条七头花斑蛇便是。于是一个青年用剑划开她的鞋底，抓出那花斑蛇，斩去七个蛇头，巫婆便死了。另一首鞑靼人的诗篇，描写英雄卡塔嗄和天鹅女妖搏斗的经历。他们长期地搏斗着：月亮盈了又亏了，亏了又盈了，他们还在继续搏斗，年复一年，他们的斗争继续不停。那匹花斑马和黑马都知道天鹅女妖的灵魂没有放在自己身上。原来在黑土底下有九海奔流，在九海汇合处，形成一个大海流出地球表面。在九海汇合的海口升起一块巨大的铜矿石，直升到地表，介于天和地之间。铜矿石脚下有一只黑色箱子，箱子里有一只金制的小盒，盒子里放的是天鹅女妖的灵魂，化为七只小鸟，假如七只小鸟一死，天鹅女妖也就立即死亡。于是这两匹马就跑到那铜矿石脚下，打开黑箱，把小金盒带了回来。然后那花斑马摇身一变变作一个秃顶老人，打开金盒砍下了七只鸟的头，那天鹅女妖便丧命了。还有一篇鞑靼人的诗歌讲述了一位英雄追赶他的妹妹，因为她把他的牲口赶跑了。然而他受到警告，叫他不要追逐。原因是他妹妹把他的灵魂放在金剑和金箭中一齐带走了。如果他追逐的话，她就会用剑劈死他或用箭射死他。

马来人有一首诗歌叙述往昔印德拉普拉城内有一商人，生意兴隆，财源茂盛，但遗憾没有儿女。一天，他和妻子在河边散步，发现路旁有个女婴儿，像仙女般的美丽可爱，于是便收养了，取名华达莎丽。商人特制一条金鱼，把他养女的灵魂放入这条金子做的鱼肚子里，然后把金鱼放进盛满水的金盒子里，把盒子藏在他家花园中的池塘里。女孩逐渐长成了秀丽可爱的大姑娘。这时，印德拉普拉国王那年轻漂亮的王后恐怕国王要娶第二位妻子，听说华达莎丽这么美貌迷人，便决心把她除掉。她把姑娘诱进王宫，残酷地拷打她。但是姑娘是不会死的，因为她的灵魂没在身上。最后她再也忍受不了那种折磨，便对王后说：“如果您想要我死，您必须把我父亲花园中池塘里的盒子取来。”王后命人去取来了盒子，打开盒子，里面装满了水，金鱼就在水中。姑娘说：“我的灵魂就在鱼身上。您得在早晨把金鱼从水中取出来，晚上又放回水里去，不要让鱼躺着，要系在您的脖子上。假如您这样做，我很快就会死的。”于是王后把鱼从盒子里拿了出来，围在脖子上挂着，这么一来，姑娘马上就晕了过去。到了晚上，王后把金鱼放回水中，姑娘又苏醒过来。王后见姑娘已完全落在她的掌握中，便把姑娘送回她养父母家中。她的父母为了拯救姑娘不再受残害，决心把姑娘从城里送到乡下去。他们在一个偏僻的地方盖了一座房子让华达莎丽独自住在那里。由于她灵魂所寄托的金鱼有时在水中，有时不在水中，华达莎丽便交替地晕厥过去、又苏醒过来、再晕厥过去。当金鱼不在水中时，她整天地昏迷不醒，到了晚上，当金鱼又放入水中，她就苏醒过来。一天，国王到野外打猎，经过华达莎丽所在的屋子。华达莎丽正昏迷地躺在那里，她的美貌使国王一见倾心，神魂颠倒。他用了各种方法都未能使姑娘醒过来。第二天黄昏之前，他又来姑娘住处看望，发现姑娘还是不省人事。等到天黑，姑娘苏醒过来，并把自己生命的秘密告诉了国王。国王回到王宫，从王后那里拿过金鱼放入水里，华达莎丽立即复生了，国王便娶了她做妻子。

还有一个关于灵魂寄存于体外的故事，来自苏门答腊西边的尼亚斯岛上。故事说，过去有位酋长被敌人俘虏了，想要杀死他，却杀不死他：水淹、火烧、刀砍都不成。最后酋长的妻子泄露了他的秘密：他头上有一根头发，像钢丝一样地坚硬，他的生命是和钢丝结合在一起的。于是敌人拔掉了他头上这根头发，酋长就一命呜呼了。

西非的尼日利亚南方有一个故事，叙述一个国王把自己的灵魂放在王宫大门前一棵大树上的棕色小鸟身上。国王的生命便同小鸟的生命紧密联系在一起，谁要是杀死了这只小鸟，谁就同时杀死了国王，从而也就继承了王位。王后把这个秘密告诉了她的情人，于是情人用箭射死了那只小鸟，便也杀死了国王，登上了空出垂涎已久王位。南非的巴龙加人讲过这样一个故事：有一家人把他们全家人的生命都寄存在一只猫的身上。这家的小女儿名叫泰蒂珊后来结婚了，要求父母让她把那只宝贵的猫带到她的新家去。父母不肯答应，说：“你该知道我们的生命都和它联系在一起的。”他们许诺给她一只羚羊，甚至给她一只大象，来代替这猫。可是任凭给她什么东西姑娘都不满足，最后还是让她把猫带走了。姑娘把猫关在一个地方，任何人都不知道，连她的丈夫也一无所知。一天，她下田干活去了，那猫跑了出来，进入屋内，戴上姑娘丈夫练武的饰品，又跳舞又歌唱。有些孩子被它弄出的声响所吸引，赶来观看，发现猫这怪样，非常惊异。那猫跳闹得更激动，还伤了孩子。孩子们便跑开去告诉屋主人说：“你家屋里有人在跳舞，还伤着了我们。”“住口，”屋主人说：“我马上就拆穿你们的谎话。”说完他就回到家中藏在门后向屋内窥视，果然是那猫在折腾、歌唱。于是他便对准猫开了一枪，那猫应声倒地而死。他的妻子在地里干活也同时跌倒在地。“有人在家里杀害我了，”她说。她还剩下一口气未断，要求她丈夫同她一起回她父母的村里，把死猫用席子包着一齐带去。她的所有亲属都来看望，都痛切地责备她不该坚持把那猫带到她丈夫的村里去。当解开席子露出死猫时，在场的人一个一个地相继倒地，失去了生命。猫族就这样绝灭了。悲痛的丈夫用树枝封上了村子的大门，回到自己家里，告许他的亲友说他怎样杀死了那猫，从而杀死了他妻子家的整个家族，因为他们的生命都寄托在那只猫的身上。

北美印第安人的民间故事里也有这样的观念。例如纳瓦霍人有过这样的故事：有一个怪物名叫“姑娘变的熊”。姑娘从草原狼那里学会了变化为熊的本事。她是一个不可伤害的、了不起的武士，每当出发战斗之前，她总是把自己的心肝五脏先从身上拿出来藏在一个地方，使任何人都不能杀死她，等战斗过后再把那些心肝五脏放回原处。英属哥伦比亚的夸扣特尔印第安人中传说一个女妖的故事，这个女妖把她的生命藏在一根铁杉树枝里，没有人能杀死她。一个勇敢的男孩子在树林遇见了她，用石头砸得她脑浆迸裂，接着又把她的身体肢解，扔进水里，以为这样已经除掉了女妖。他去到女妖家里，却见一个妇人被固定在地上不能走动。那妇人告诫他说：“别待在这儿。我知道你已经努力杀死女妖。有些人曾经试图杀死女妖，连你这一次已经是第四次了。可是女妖是杀不死的，她又复活了过来。她的性命就放在那边被覆盖着的杉树树枝里。你走到它的旁边，等女妖进屋内时，你就折断她那性命，女妖才会死去。”那妇人话刚说完，那女妖果然走了回来，还一边走一边唱着。这孩子马上折断那根树枝，女妖便应声倒地死了。

［1］　1972年5月22日改名斯里兰卡。

［2］　罗摩（Ráma）。印度古代传说中有三个罗摩，即持斧罗摩、大力罗摩和罗摩占陀罗。通常说的罗摩指印度教第二天神毗湿奴（护持神）的第七化身罗摩占陀罗。这里所说的罗摩，即指此。

［3］　墨勒阿革洛斯（Meleagros），希腊神话中狩猎卡吕冬野猪的领袖，乃卡吕冬国王俄纽斯（Oeneus）的儿子。

［4］　居住在阿尔及尔和突尼斯之间的柏柏尔人的一支。

［5］　匈牙利的主要民族。