有时人们说奥锡利斯是太阳神，近世许多著名作者都持这种看法，所以值得简略地考察一下。我们如果追问一下，有什么证据把奥锡利斯看作太阳或太阳神呢？分析之后，我们会发现这些证据数量很少并且可疑，不过也不是全无价值。勤勉的贾布隆斯基是现代学者中第一个搜集、考证古典作家论述埃及宗教的人，他说，可以从许多方面表明奥锡利斯就是太阳，又说，他能够提出一大堆证据证明这一点，不过无需这样做，因为没有一个有学识的人会不知道这个事实。他引证的古代作家中，明明白白把奥锡利斯当作太阳的人只有两个，即狄奥多拉斯和马克罗庇厄斯。［1］但是，很难说他们的证据有什么分量。因为狄奥多拉斯的话又含混又夸张，马克罗庇厄斯是研究太阳神话的先驱之一，他提出两者就是一回事，其理由是非常站不住脚的。

有些现代作者说奥锡利斯是太阳，其主要依据是，奥锡利斯死亡的故事，同自然中任何其他现象相比，更适合太阳的现象。我们可以马上承认，一天中太阳出现又消失，可以很自然地表现为它死亡又复活的神话，把奥锡利斯看作太阳的作者还细心地指出，他们认为神话是指太阳一天的运行，而不是指太阳一年的运行。例如，里诺夫说奥锡利斯是太阳，但他承认提不出任何理由说埃及的太阳在冬天死去。但是，神话的主题如果是太阳每天的死亡，那么，为什么用周年的仪式纪念它呢？仅仅这一点似乎就使神话描写日出日落的解释难以成立。还有，固然可以说太阳每天死去，说它被撕成碎块又是什么意思呢？

我相信，在我们探讨的过程中，我们已经表明还有一个自然现象也和日出日落一样适合于死亡与复活的观念，事实上，民间习俗就是这样看待它、这样表现它的。这个自然现象就是植物每年的生长与衰谢。古代的普遍意见（虽然不是全体一致的意见）都以一种有力的理由把奥锡利斯的死亡解释为植物衰谢而不是日落。古人对于奥锡利斯、阿多尼斯、阿蒂斯、狄俄尼索斯和得墨忒耳的崇拜和神话，都可归属为基本上同一类型的不同宗教。古代对这个课题的意见太一致了，不能把它当作纯粹的幻想予以摒弃。奥锡利斯的仪式与比布鲁斯地方的阿多尼斯仪式非常相近：有一些比布鲁斯人自己就坚持认为悲悼的奥锡利斯的死亡，而不是阿多尼斯的死亡。如果两个神的祭祀仪式不是类似到几乎不可分辨的程度，就一定不会有这种看法。希罗多德发现奥锡利斯的仪式与狄俄尼索斯的仪式那么相似，他觉得后者不可能是独立产生的，他觉得它们一定是希腊人新近从埃及人那里引借过来的，只略微做了一点改变。还有，普鲁塔克是一个眼光非常敏锐的比较宗教学者，他坚持奥锡利斯仪式的细节都很像狄俄尼索斯仪式的细节。这些都是在他们亲眼能见到的范围之内的事，在这样明摆着的事情上，我们是不能拒绝聪明可靠的目击的证据的。而他们对这两种崇拜的解释倒确是可以摒弃，因为宗教崇拜者的含意常常是大家讨论的问题，而仪式的类似之点都是属于观察范围的。所以，那些说奥锡利斯是太阳的人，只能要么是认为古人对奥锡利斯、阿多尼斯、阿蒂斯、狄俄尼索斯和得墨忒耳等仪式的类似点的证明是错误的，予以抛弃，要么就是把所有这些仪式都说成是太阳崇拜。没有一个现代的学者真正地正视过这两者中的任何一种，也没有真正地接受过其中的任何一种，如果接受前者，那就是认定我们对于这些神的仪式比实行者或至少比目击者还知道得更清楚。如果接受后者，那就等于是对这些神话和仪式的曲解、支离、割裂、歪曲。连马克罗庇厄斯都不敢这样做。从另一方面看，所有这些仪式的实质都要模仿植物的死亡与苏醒，这种观点，比较容易而又自然地对这些仪式分别地或综合地进行了解释，这同古人提出的证明认为这些仪式实质上类似也是一致的。(www.daowen.com)

［1］　马克罗庇厄斯（Macrobius, Ambrosius Theodsius, 4世纪末–5世纪初），拉丁语法家和哲学家。主要著作有《农神节》（Conviviorum Saturnaliorum libri Septem）和对西塞罗的《斯齐皮奥之梦》的译注（Commentarius ex Cicerone in Somnium Scipionis）。