理论教育 奥锡利斯的属性:《金枝-巫术与宗教之研究》内容揭晓

奥锡利斯的属性:《金枝-巫术与宗教之研究》内容揭晓

时间:2023-11-28 理论教育 版权反馈
【摘要】:第一节奥锡利斯是谷神前面对奥锡利斯的神话和仪式的考察已足以证明这个神在某一方面是谷物的化身,可以说他是每年死而复生。奥锡利斯神话的细节与对他的这种解释很相符。据说,奥锡利斯,乃至塞特,都是统治十八天后被撕成几块,人们每年举行十八天节日予以纪念。

奥锡利斯的属性:《金枝-巫术与宗教之研究》内容揭晓

第一节 奥锡利斯是谷神

前面对奥锡利斯的神话和仪式的考察已足以证明这个神在某一方面是谷物的化身,可以说他是每年死而复生。后来祭司们给他的崇奉加上种种豪华和光彩,透过这些豪华和光彩,他是谷神的观念在他死亡与他复活的节日上还是表现得很明显的,这个节日在荷阿克(khoiak)月举行,在较晚的时期里又在阿色(Athyr)月举行。看来,这个节日主要是一个播种节,这个节日也许是在农人真正要在地里播种的时候举行。在这个场合举行葬仪把泥土和谷物做的各种偶像埋在地里,以便他在地里死后可以随着新的庄稼再生。事实上,这种仪式是一个巫术,用顺应巫术来保证庄稼生长。我们可以推定,早在祭司们采纳并将它转变为庄严的神庙宗教仪式之前,每一个埃及农民就把它作为巫术用简单的形式在实行了。现代的阿拉伯有(无疑古代的阿拉伯也有)一种在收庄稼的田里埋葬“老头子”(即一束小麦)并祈祷它死而复生的风俗,我们觉得这种风俗是一个幼芽,对谷神奥锡利斯的崇拜可能是从它发展而来的。

奥锡利斯神话的细节与对他的这种解释很相符。据说他是天与地的儿子。谷物从地下长起来,由天上的水灌溉,还能为它想出更恰当的父母吗?不错,埃及土地的肥沃直接得之于尼罗河,不是得之于雨水,但是居民必定知道或猜想到这条大河又是降落在深远内陆的雨水才有来源的。还有,奥锡利斯首先教人食用谷物,最自然的就是拿这种神话来说谷神自己。进一步看,他的残躯四散在土地上,埋葬在不同的地方,这个故事可以是表现播种或簸谷的一种神话说法。有一个故事证明簸谷的解释:伊希思是把奥锡利斯割裂的躯体放在一个筛子上。或者说,这种传说是一种活人祭祖的风俗的回忆,这个供祭祀的人可能代表谷神,被杀后,人们在田里分散他的骨肉或他的骨灰,用以肥田。在现代的欧洲,有时把死亡的偶像撕破,然后把碎片埋在地里,使庄稼长好,世界上有些别的地方对用作献祭的人也如法炮制。至于古代的埃及人,我们有曼涅托[1]的权威意见,他说古埃及人常常把一些红头发的人烧死,用风车扇播他们的骨灰,而且非常有意思的是这种野蛮的祭祀是由国王在奥锡利斯的坟前奉献。我们可以推测出这些人牲是代表奥锡利斯本身的,人们每年把他杀掉、肢解、埋葬,让他得以加速地里种子的生长。

在史前时期,很可能是由国王自己扮演神的角色,以神的身份被杀掉肢解。据说,奥锡利斯,乃至塞特,都是统治十八天后被撕成几块,人们每年举行十八天节日予以纪念。有一个故事说罗马的第一个国王罗慕路斯被元老砍成几块,他们把他的尸块葬在地上,有某些奇怪的仪式纪念他传统的逝世日,7月7日,这些仪式与对无花果树进行人工施肥有关。还有,希腊有个传说,谈到底比斯王彭修斯和色雷斯的埃多尼亚王莱克尔加斯反对酒神狄俄尼索斯,这两个对神不恭的国王被碎尸几块——一是被酒神的疯狂的信徒们碎裂的,一是被马撕裂的。希腊的这个传统故事很可能是某种风俗被歪曲了的遗迹,这个风俗的要求献祭具有狄俄尼索斯身份的人身,特别是神王,狄俄尼索斯这个神就是在许多方面与奥锡利斯相像,据说他和奥锡利斯一样也是被肢解而死的。有人说过,在希俄斯是肢裂人身给狄俄尼索斯献祭的,他们的死法既然和神一样,那就有理由假定他们是代表那个神的。塞雷斯的俄耳甫斯同样被酒神肢解的故事似乎表明他也是以神的身份代神而死的。有意义的是据说埃多尼亚王塞雷斯的莱克尔加斯之被处死是为了使不再生产的土地恢复它的丰饶。

更进一步,我们读到挪威王黑脸哈弗顿的材料,他的身体被割碎,埋在他王国的不同地区,为的是保证土地丰产。据说他在四十岁的时候,由于春天冰块破裂而被淹死。他死后的情况,古斯堪的纳维亚史学家斯诺里·斯特鲁逊[2]做过这样的叙述:“他是诸王中最富有的(按字面意思是:最富有福泽的)。人们真是看重他,消息传来,说他已死去,尸体已运到林卡里基,准备在那里安葬,这时,罗马里基、威斯特福德和希斯莫克的首领都来要求把尸体给他们,让他们把他埋在自己的省份里。他们认为谁得到尸体,尸体就会使谁富有。结果大家议定将尸体分成四块。头葬在林卡里基的斯坦地方的坟墓里,其他三个地方也都取走一份尸体带回去埋葬。所有这些坟都称为哈弗顿墓。”我们还应该记住,哈弗顿属于英林家族,他们追溯出他们是斯堪的纳维亚半岛丰产繁殖之神福瑞的后裔。

英属新几内亚的弗莱河口外有一个基瓦伊岛,岛上的土著谈到某个名叫西杰拉的术士,他以西谷米为图腾。当西杰拉老弱多病的时候,他对人们说他快要死了,不过,死后也要使他们的园圃兴旺。因此,他指示他们,等他死后他们应该把他剁开,把他的肉拿几块放在他们的园子里,但要把他的头埋在他自己的园子里。据说他活得年岁很大,没有人知道他的父亲是谁,但他使西谷米长得很好,再也没有人挨饿。前不多年还活着的老人认定他们年轻时认得西杰拉,基威人的一般看法似乎西杰拉的死不过是两代(约六十年)以前的事。

总体来看,这些传说表明一个广泛流行的做法,肢解国王或术士的躯体,把碎块埋在国内不同的地方,以保证土壤增产,也许还保证人畜兴旺。

还是回头谈谈人牺吧!埃及人把他们的骨灰用风车扬散,这些不幸者的红色头发也许是有意义的。因为,在埃及,作为牺牲的牛也必须是红色。只要在牲口身上发现一根黑毛或一根白毛,它就不适于做祭品,假如这些以活人为祭品的做法是像我们所推测的为了促进庄稼生产——扬散骨灰似乎证实这种看法——也许选择红发的祭品是最适于体现红润谷粒的精灵的。用活人代表神的时候,自然依据与原来神灵的近似来挑选人身代表。因此,古代墨西哥人玉米看作人,一样从播种到收获经历了全部生命过程,玉米刚种时牺牲一个新生的婴儿,玉米发芽时牺牲一个较大的孩子,依此类推,等到玉米完全成熟了,就牺牲一个老人。奥锡利斯有一个名字叫做“庄稼”或“收获”,古人有时把他解释为谷物的化身。

第二节 奥锡利斯是树神

但是奥锡利斯不只是一个谷神,他还是一个树神,这也许是他最初的身份,因为在宗教史里,树神崇拜自然先于谷神崇拜。奥锡利斯的树神身份非常明显地表现在弗米卡特·马特纳斯描写的一个仪式里:砍下一棵松树,将树的中心挖空,用挖出的木料做一个奥锡利斯的像,然后像一具尸首那样把它埋在树的空洞里。表现树里住人的观念,很难想得出比这里表现得更加明白的了。这里做好的奥锡利斯神像要保存一年,然后烧掉,恰好是人们对挂在松树上的阿蒂斯偶像的做法。弗米卡特·马特纳斯所描写的砍树仪式似乎普鲁塔克也提到过。这也许是用仪式来表现神话所说的发现阿蒂斯的身体被包嵌在一棵依里卡树里面,丹德拉的奥锡利斯大殿里,该神的鹰头木乃伊的棺材显然被画成嵌在树里,看来这棵树是一棵钉叶树,棺材的上面和下面都可以看到树干和树枝。这样说来,这幅图景与神话和弗米卡特·马特纳斯所描写的仪式都十分符合。(www.daowen.com)

奥锡利斯信徒不得伤害果树,这与奥锡利斯的树神身份相称。他们也不许阻断水源,这与他是一般的植物神的身份相称,水源对炎热的南方的土地的灌溉十分重要。按照某个传说,是他教道人们使葡萄上架的,教人剪除它多余的枝叶,教人们榨取葡萄汁。在大约公元前1550年写的纳布西尼莎草纸文献里面画着奥锡利斯,坐在一个神殿里,从神殿的屋檐上垂着整串的葡萄在皇家书法家尼赫特用莎草纸书写的文献里,我们看见过这尊神坐在一个池子面前,池岸上有一棵茂盛的葡萄,上面挂着好些串葡萄,正朝着坐在那里的神的绿脸上生长。常春藤是他的圣树,其所以称为他的树,是因为它永远是绿色的。

第三节 奥锡利斯是生育繁殖之神

人们自然把身为植物之神的奥锡利斯看成为具有一般生殖力的神祇,因为人在进化的一定阶段还不能区别动物的生殖力与植物的生殖力。所以,对奥锡利斯崇拜中的一个突出特点是以一种粗犷而富有表现力的象征,把奥锡利斯这方面的本质呈现于新信徒以及广大观众的眼前。每逢他的节日,妇女们经常在村内各处走动,手里拿着他的形象,用线牵动做出各种猥亵的动作,一面唱着赞颂他的歌曲。这种习俗可能是为求庄稼成长而进行的一种巫术。据说在神庙里还有一尊和这一样的塑像立在伊希思的塑像前面。在菲莱城的奥锡利斯的神殿里,这尊已死的神像安放在尸架上,其姿态极其明显地表示神的生殖力依然旺盛,随时可以向世上提供生命和繁殖的源泉。赞颂奥锡利斯的歌里提到了他的这一重要性质。有一首歌说,世界由于他而又光辉地变成绿色。另一首歌宣布说:“你是人类的父亲和母亲,他们依靠你的气息生活,他们依靠你躯体的肌肉而生存。”我们可以推断,在为人类父母这一方面,人们认为他像其他生殖神祇一样,能够保佑男人和妇女生育子女,在他的节日里举行游行,为的是促进这个目的的实现,同时也促进地里种子的生长。埃及人采用一些象征和仪式目的是要使他们观念中的神的这种能力得到效果。如果我们谴责这些象征和仪式为放荡且猥亵的性质,那就犯了古代宗教的误解。他们在这些仪式中给自己订下了的目的是自然的、可赞许的。只不过他们为达到目的而采取的方法是错误的。同样的错觉使希腊人在他们的酒神节采取类似的象征手法,这样一来,两种宗教间就产生了表面的,但很惊人的类似点,这种类似点也许比一切其他的东西都更使古今的探索者误入歧途,把两种崇拜混为一谈,这两种崇拜性质上固然确实相近,但起源上彼此完全不同,各自独立。

第四节 奥锡利斯是死者之神

我们已经谈到奥锡利斯一方面也是死人的统治者与审判者。对于像埃及这样的民族,不只是相信人死之后还要继续过某种生活,而且真正花费许多时间、劳力和金钱为这种死后的生活作准备。在他们看来,奥锡利斯掌管死者的职能,比起按时促使大地生产果实的职能来几乎是同样重要。我们可以假定在奥锡利斯崇拜者的信念中,神的这两方面的职能是密切结合着的。他们把他们的死者葬入坟墓中,这就是把死者交给神看管,他能使死者从泥土中复起,得到永生,正如他能使种子从地下长出来一样。在埃及坟墓里发现许多用谷物做的奥锡利斯的偶像,就是这种信念的坚定、毫不含混的证明。它们既是复活的象征,又是复活的工具。古埃及人就是这样从谷粒的发芽中来占卜人之可否获得永生的。他们并不是唯一的、寄如此高渺希望于这样薄弱基础之上的民族。

一个神,用自己碎裂的身躯在人们活着时供养他们,又给他们一个希望,死后能在一个更好的世界里幸福永生,这样的神当然会受人们最高的爱戴。所以,我们不必惊奇这一事实,即:在埃及对其他的神的崇拜都比对奥锡利斯的崇拜大为逊色,其他的神各在自己的地区受到敬奉,而奥锡利斯和他的神侣伊希思则为全埃及人所膜拜。

[1] 曼涅托(Manetho,一译曼内托),公元前4世纪到公元前3世纪初的古埃及学者、历史学家和祭司,用希腊文著《埃及史》三卷。他关于埃及古史的分期,至今仍为学界采用。

[2] 斯诺里·斯特鲁逊(Snorri Sturluson, 1779–1241),冰岛历史学家、诗人。主要著述有《新埃达》,既是一本诗学手册,同时因记敘古斯堪的纳维亚的神话而为世人广泛重视。

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