張栻(1133―1180)，字敬夫(一字欽夫)，號南軒，又號葵軒、樂齋，諡曰宣，後世稱為張宣公。漢州綿竹(今四川綿竹)人，徙居長沙(今湖南長沙)。南宋著名理學家、哲學家和教育家，湖湘學派的主要代表人物和集大成者。張栻為蜀人，他的學術思想也對宋代蜀學產生過重要影響。

張栻雖然享年不永（享年48歲），但一生中主要從事講學、教育活動和學術研究，傳播和發展理學，寫過大量的著作。據朱熹所作《右文殿修撰張公神道碑》說：‌“平生所著書，唯《論語說》最後出，而《洙泗言仁》、《諸葛忠武侯傳》為成書。其他如《書》、《詩》、《孟子》、《太極圖說》、《經世編年》之屬，則猶欲稍更定焉而未及也。”可知許多著作都是未完之稿，在後來流傳過程中散失的也很多。

張栻現存的著作主要有：1、《南軒易說》（殘存5卷本、3卷本）；2、《論語解》10卷（又稱《論語說》、《癸巳論語解》、《南軒論語解》、《南軒論語說》、《論語南軒解》、《語解》、《語說》）；3、《孟子解》7卷（又稱《癸巳孟子說》、《南軒孟子說》、《孟子詳說》、《孟子南軒解》、《孟子張宣公解》）；4、《二程粹言》2卷（又稱《河南程氏粹言》）；5、《南嶽倡酬集》1卷；6、《漢丞相諸葛忠武侯傳》1卷；7、《南軒先生文集》44卷。

根據各種文獻所記和後世目錄書著錄，張栻失傳的著作主要有以下幾種：《希顏錄》、《經世紀年》、《洙泗言仁》、《書說》、《詩說》、《中庸解》、《通鑒論篤》、《太極圖說解義》（又稱《太極圖說》、《太極解義》）、《南軒先生問答》、《南軒語錄》、《四家禮範》、《南軒奏議》、《張宣公帖》等。

我們對張栻留傳下來的著作進行過整理，編為《張栻全集》，收錄《南軒易說》3卷、《論語解》10卷、《孟子說》7卷、《南軒集》44卷、《漢丞相諸葛忠武侯傳》1卷，於1999年出版。由於朱熹所編《南軒集》不收張栻早年之作及奏議文字，張栻的許多這類作品散見於各種文獻之中，我們盡力加以網羅，輯為《南軒集補遺》1卷，收錄佚詩、佚文共98篇。張栻的著作才比較完備地展示於世。

《張栻全集》的出版已經過去十多年了。在這期間，我們仍然在從事張栻佚著的搜集工作，並有許多令人欣喜的收穫，其中最重要的是《太極圖說解義》全本的發現。

張栻非常推崇周敦頤的《太極圖》。他在淳熙二年(1175)作的《濂溪周先生祠堂記》說：“某嘗考先生之學，淵源精粹，實自得於其心，而其妙乃在《太極》一圖，窮二氣之所根，極萬化之所行，而明主靜之為本，以見聖人之所以立人極，而君子之所當修為者，由秦漢以來，蓋未有臻於斯也。”[①]淳熙六年(1179)所作《南康軍新立濂溪祠記》又說：“惟先生崛起于千載之後，獨得微旨於殘編斷簡之中，推本太極，以及乎陰陽五行之流布，人物之所以生化，於是知人之為至靈，而性之為至善，萬理有其宗，萬物循其則，舉而措之，則可見先生之所以為治者，皆非私知之所出，孔孟之意於以復明。”[②]

早在乾道六、七年間（1170、1171），朱熹曾將自己作的《太極圖解》寄給張栻徵求意見，張栻回信說：“《太極圖解》析理精詳，開發多矣，垂誨甚荷。向來偶因說話間妄為它人傳寫，想失本意甚多。要之言學之難，誠不可容易耳。《圖解》须子細看，方求教，但覺得後面亦不必如此辯論之多，只於綱領處拈出可也。”[③]因張栻對朱子所解有所不安，故作《太極解義》闡發周敦頤《太極圖說》。張栻解義作成於乾道八年(1172)，刻板于高安。乾道九年（1173）歲末，張栻與吳晦叔（翌）書曰：“伯逢（胡大原）前在城中，頗欵某所解。《太極圖》渠亦錄去，但其意終疑‘物雖昏隔不能以自通，而太極之所以為極者，亦何有虧欠乎哉’之語，此正是渠緊要障礙處。蓋未知物則有昏隔，而太極則無虧欠故也。若在物之身，太極有虧欠，則是太極為一物，天將其全與人，而各分些子與物也。此為於大本甚有害。前臨來，未及詳此，從容間更以告之可也。”[④]案：此信所引“物雖昏隔不能以自通，而太極之所以為極者，亦何有虧欠乎哉”之語，正是張栻《太極圖說解義》中的文字。據朱熹《右文殿修撰張公神道碑》，張栻《太極圖說》‌“欲稍更定焉而未及也”[⑤]。《太極圖說》即《太極圖說解義》，又稱《太極解義》。尤袤《遂初堂書目》著錄《南軒太極圖解》，趙希弁《郡齋讀書附志》著錄《張子太極解義》一卷。趙書注云：‌“張宣公解周元公《太極》之義也。”宋以後不見著錄。

張栻還作有《太極圖解序》及《後序》二文，《南軒集》未收，見錄于各種《周濂溪集》的《太極圖說》後。今傳宋本《元公周先生濂溪集》也收錄二文。但此本所載《太極圖解後序》，“通而復，復而通”以下一段文字出自《延平答問》。對此，一些學者有過討論。如蘇鉉盛認為這是南軒有意為之，提出：“南軒在沒有改動《延平答問》之情況下大量引用該文，顯然表示他非常同意接受延平之看法。”[⑥]對蘇鉉盛的觀點，SoffelChristian(蘇費翔)提出四條質疑，認為這段文字是衍文，誤入《後序》之中。蘇費翔還從真德秀《西山讀書記》中找到了一段文字，正好與張栻《後序》相接，因此主張用《西山讀書記》來補張栻《後序》之缺。[⑦]蘇費翔的質疑是對的，他提出的補缺方法，在沒有其他材料的情況下也是可行的。不過，我們發現了一種明弘治刻本《濂溪周元公全集》[⑧]，將這個問題完全解決了。原來張栻《後序》“通而復，復而通”之後出自《延平答問》的一段文字確系誤入。因《後序》文後接著是另一篇文章《延平師生答問》，宋本剛好脫掉一頁兩面，正是張栻《後序》的最後幾行和《延平答問》的前面幾行。後世多種版本皆沿其誤，朱彝尊《經義考》卷七十一所錄亦誤。

更重要的是，張栻《太極圖說解義》久已失傳，蘇鉉盛、蘇費翔據宋本《周元公集》、《西山讀書記》等作過輯佚，但非全貌。我們從明弘治刻本中卻發現了完整的南軒《解義》，能夠窺其原貌。因此可以說，張栻《太極圖說解義》並沒有散佚。而且更值得研究的是，明本與宋本在文字上有比較大的差異，可見《太極圖說解義》應有不同的傳本。

以下是新輯張栻《太極圖說解義》及《太極圖解序》、《後序》。

太極圖說解義[⑨]

無極而太極。

此極夫萬化之源而言之也。曰“無極而太極”，其立言猶云“莫之爲而爲之”之辭也。有無本不足以論道，而必曰“無極而太極”者，所以明動靜之本，著天地之根，兼有無，貫顯微，該體用者也。必有以見乎此，而後知太極之妙不可以方所求也，其義深矣！

太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。

太極涵動靜之理者也。有體必有用。太極之動，始而亨也；動極而靜，利而貞也。動靜之端立，則陰陽之形著矣。一動一靜，互爲其根，動爲靜之根，而靜復爲動之根，非動之能生靜，靜之能生動也。動而靜，靜而動，兩端相感，太極之道然也。故曰：“一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。”語其體，則無極而太極，冥漠無朕，而動靜陰陽之理，無不具於其中。循其用，則動靜之爲陰陽者，闔闢往來，變化無窮，而太極之體各全於其形器之內[⑩]。此《易》之所以爲《易》也。

陽變陰合而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉。

陽主乎變，陰主乎合，其性情然也。陰陽變合，五行之質形焉。五行之質形於地，而氣行乎天。質之所生，則水爲首，而火、木、金、土次焉。氣之所行，則木爲先，而火、土、金、水次焉。五氣順布，四時之所以行也。二氣五行，乃變化之功用，亦非先有此而後有彼。蓋無不具在於太極之中，而命之不已者然也。

五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。

此復沿流以極其源也。言五行一陰陽，陰陽一太極，而太極本無極，然則萬化之源可得而推矣，非太極之上復有所謂無極也。太極本無極，言其無聲臭之可名也。五行生質雖有不同，然太極之理未嘗不存。故曰“各一其性”。（原注：正本“五行之生各一其性”附於下段。）

無極之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成女。”二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。

無極之真與夫二五之精，妙合凝聚，故有男女之象，非無極之真爲一物，與二五之精相合也。言無極之真未嘗不存於其中也。無極而曰真，以理言也。二五而曰精，以氣言也。男女之象既成，則二象交感，而化生萬物，萬物生生而變化不窮矣。蓋有太極則有二氣五行，而萬物生焉，此所謂性外無物也。萬物之生，稟二五之氣，雖成質各不同，而莫不各具一太極，此所謂物外無性也。故《通書》曰“二氣五行，化生萬物”，五殊二實，是萬爲一，一實萬分，此之謂也。

唯人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣。

人與物均稟乎天而具太極者也。然人也，稟五行之秀，其天地之心之所存，不爲氣所昏隔，故爲最靈。物非無是，而氣則昏隔矣。然就萬物之中亦有靈者，蓋於其身有氣之所不能盡隔者也。人則爲最靈矣，然人所稟之氣，就其秀之中亦不無厚薄昏明之異，故及其形生神發，五行之性爲喜怒憂懼愛惡欲者感動於內，因其所偏，交互而形，於是有善惡之分，而萬事從此出焉。蓋原其本始，則天地之心，人與物所公共也。察其氣稟之分，則人獨爲秀而最靈，而物則有異焉。又察其成質之後，於人之中又有厚薄昏明之殊焉。然人之賦質雖有殊，而其殊者可得而反也。其可得而反者，則以其氣爲最靈。太極之未嘗不在者，有以通之故爾。物雖有昏隔，而太極之所以爲者亦何有虧欠乎哉！

聖人定之以中正仁義（原注：聖人之道，仁義中正而已矣。）而主靜，（原注：無欲故靜。）立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。

人不能以反其初，則人極不立，而去庶物無幾矣。故定之以中正仁義而主靜，聖人所以立人極也。動為誠之通，靜為誠之復。中也、仁也，動而通也，始而亨者也。正也、義也，靜而復也，利以貞者也。中見于用，所謂時中者也。仁主乎生，所謂能愛者也，故曰動而通也。正雖因事而可見，然其則先定。義雖以宜而得名，然其方有常。故曰：靜而復也。中也、仁也本為體，而周子則明其用。正也、義也本為用，而周子則明其體。蓋道無不有體有用，而用之中有體存焉。此正乾始元而終貞之意。動則用行，靜則體立，故聖人主靜，而動者行焉。動者行而不失其靜之妙，此太極之道，聖人所以為全盡之也。太極立則天地、日月、四時、鬼神之理其有外是乎？故無所不合也，則以其一太極而已矣。(www.daowen.com)

君子修之吉，小人悖之凶。

聖人者，不勉而中，不思而得。降于聖人，則貴乎修為。君子修之而人極立，所謂吉也。小人悖之而絕于天，所謂凶也。修之之要，其惟敬乎！程子教人以敬為本，即周子主靜之意也。要當于未發之時，即其體而不失其存之之妙，已發之際，循其用而不昧乎察之之功，則人欲可息，天理可明，而圣可希矣。

故曰：“立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。”又曰：“原始反終，故知死生之說。”

此說明三才之所以立也。天之陰陽，地之柔剛，人之仁義，皆太極之道然也。故《易》曰：“六爻之動，三極之道也。”死生之說，非別為一事也，亦不越乎動靜陰陽者而已。原始而知其所以生，則反終而知其所以死矣。

大哉《易》也，斯其至矣！

《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業，《易》之道蓋備于此圖，亦盡之矣！《濂溪周元公全集》卷一，明弘治刻本，日本名古屋市蓬左文庫所藏。

二程先生道學之傳，發於濂溪周子，而《太極圖》乃濂溪自得之妙，蓋以手授二程先生者。或曰：“濂溪傳《太極圖》於穆修，修之學出於陳摶。”豈其然乎？此非諸子所得而知也。其言約，其義微，自孟氏以來未之有也。《通書》之說，大抵皆發明此意，故其首章曰：“誠者，聖人之本。大哉乾元，萬物資始，誠之原也。乾道變化，各正性命，誠斯立焉。”夫曰“聖人之本”、“誠之原”者，蓋深明萬化之一原也，以見聖人之精蘊。此即《易》之所謂“密”，《中庸》之所謂“無聲無臭”者也。至於乾道變化，各正性命，則是本體之流行發見者，故曰“誠斯立焉”。其篇云五行陰陽，陰陽[11]太極，四時運行，萬物終始，混兮闢兮，其無窮兮。道學之傳，實在乎此。愚不敏，輒舉大端，與朋友共識焉。雖然，太極豈可以圖傳也？先生之意，特假圖以立義，使學者默會其旨歸，要當得之言意之表可也。不然，而謂可以方所求之哉？廣漢張栻敬夫序[12]。《濂溪周元公全集》卷一，明弘治刻本，日本名古屋市蓬左文庫所藏。又見宋本《元公周先生濂溪集》卷一，四庫本《周元公集》卷一，《濂溪志》卷首，《經義考》卷七一，道光《永州府志》卷九上。

或曰：《太極圖》，周先生手授二程先生者也。今二程先生之所講論答問之見於《遺書》者，大略可睹，獨未及此圖，何耶？以為未可遽示，則聖人之微辭見於《中庸》、《易·繫》者，先生固多所發明矣，而何獨秘於此耶？栻應之曰：二程先生雖不及[13]此圖，然其說固多本之矣。試詳考之，當自可見。學者誠能從事於敬，真積力久，則夫動靜之幾，將深有感於隱微之間，而是圖之妙可以默[14]得於胸中。不然，縱使辯說之詳，猶為無益也。嗟乎，先生誠通誠復之論，其至矣乎！聖人與天地同用，通而復，復而通。一往一來，至誠之無內外，而天命之無終窮也。君子修之，所以戒謹恐懼之嚴者，正以須臾不在乎是，則窒其通，迷其復，而遏天命之流行故爾。此非用力之深者，孰能體之？近歲新安朱熹嘗為圖傳，其義固多得之。栻復因之，約以己見，與同志者講焉。噫！言之之易，蓋亦可懼也已[15]。《濂溪周元公全集》卷一，明弘治刻本，日本名古屋市蓬左文庫所藏。又見宋本《元公周先生濂溪集》卷一，四庫本《周元公集》卷一，《古今源流至論前集》卷一，《濂溪志》卷首，《經義考》卷七一。

（原载《宋代文化研究》第十九辑，四川文艺出版社，2011年12月。）

[①]張栻：《濂溪周先生祠堂記》，《南轩集》卷十。

[②]張栻：《南康軍新立濂溪祠記》，《南軒集》卷十。

[③]張栻：《答朱元晦》，《南軒集》卷二二。

[④]張栻：《與吳晦叔》，《南軒集》卷二八。

[⑤]朱熹：《右文殿修撰張公神道碑》，《晦庵集》卷八九。

[⑥]蘇鉉盛：《張栻的太極解》，載陳來主編：《早期道學話語的形成與演變》，安徽教育出版社，2007年11月，第385頁。

[⑦]SoffelChristian(蘇費翔)：《張栻太極圖解與西山讀書記逸文》，載《嘉大中文學報》2009年第1期，2009年3月。又見劉東主編：《中國學術》總第29期，商務印書館，2011年6月。

[⑧]明弘治本《濂溪周元公全集》十三卷，琴川周木重輯，日本篷左文庫收藏。此本極為稀少，國內收藏家韋力曾拍得一本，共二函十二冊，鈐印“湘雅堂藏書記”、“黃謬之印”、“咸夷”、“康生”、“大公無私”。見韋力：《拍卖得书琐谈》，載《收藏·拍賣》2005年第7期。

[⑨]案：《濂溪周元公全集》卷一收錄周敦頤《太極圖說解》，題下注云：“晦庵朱子、南軒張子解義。”正文各條之下，前列“朱曰”，後列“張曰”。我們的輯本刪去朱熹解義，只錄張栻解義。複印件由粟品孝教授提供，謹致謝忱。

[⑩]內：原作“丙”，據真德秀《西山讀書記》卷一所引改。

[11]陰陽：宋本無此二字。

[12]宋本文末七字無。

[13]及：原作“反”，據宋本《元公周先生濂溪集》改。

[14]默：原作“嘿”，據宋本改。

[15]自“一往一來”之後，宋本《元公周先生濂溪集》因脫二頁，故闌入後篇《延平師生答問》前段“《中庸》以喜怒未發已發”一段文字。其他諸本多襲誤。