试析敦煌古代墓葬中龟的形象

敦煌市博物馆　张海博

古时的龟，与龙、凤、麟并称为“四灵”或“四神”，外加白虎，又称“五瑞”。其实四灵中，只有龟是种现实中的动物，其他的龙、凤、麟都是传说中的，龟是一种神秘而蕴藏着丰富文化内涵的动物。我们的祖先们将龟视作为特殊灵性的神奇动物而供奉，把龟视作是吉祥的象征和长寿的代表物。

敦煌古代墓葬中龟的形象时有出现，早在1974年敦煌三号桥四队抗旱打井时井内壁出现一砖墙，为了不影响抗旱，暂未发掘，后此墓被盗，从追回的文物得知，此墓属魏晋时期，是敦煌地区发现的墓主人官职最高的一座墓葬，墓室满地铺着一厘米厚的钱币，有“五铢”、“货泉”、“大泉五十”等，一同出土的还有玉石枕、柳叶刀、镇墓罐、铜鸠杖头和一枚银质龟钮印，在棺木的四角还有四只青铜乌龟。

银质龟钮印高2厘米，印面正方形，边长2厘米。龟四足站立，作昂首状，短尾，背饰回形龟纹。阴刻篆书“通信校尉”四字，2002年经甘肃省文物鉴定委员会确认为一级文物。汉代时校尉秩二千石，其官职大于都尉。《汉书·百官公卿表》载：“凡吏秩比二千石以上，皆银印青绶。”颜师古注：“《汉旧仪》云，银印背龟钮其文曰章，谓刻曰某官之章也。”龟在古代和鼎一样被视为国家的重器。《礼记》上说：“诸侯以龟为宝，以圭为瑞，家不宝龟，不藏圭。”唐孔颖达疏：“家，卿大夫也，大夫卑轻，不得宝龟。”龟既如此之尊贵，所以在汉代，丞相、列侯、将军等二千石以上的官员，官印印钮皆雕铸成龟形，称“龟纽”，到了唐朝武则天时期，五品以上的官员都要佩戴一种龟形袋子，名为“龟袋”，龟袋上分别饰有金、银、铜三种金属，以区分官员品级的高低。三品以上的高官饰以金，故“金龟”就成了高官的象征。

同时出土的青铜乌龟，通长35厘米，高15厘米，宽18厘米。此铜龟作引颈昂首爬行状，眼平视，口微张，前足略短，后足用力蹬地，尾作矛榫形。龟背甲饰回形和三角形雷纹。在同座墓葬中共出土有四只大小相同的铜龟，为支垫棺柩所用。铜龟形体颇大，浑厚敦实，栩栩如生，生动自然。这种动物形象的青铜制品在魏晋时期是不多见的，2002年经甘肃省文物鉴定委员会确认为一级文物。龟的负重能力来源于神话中巨龟背负海上神山的传说，各种建筑中，驮碑的龟被称为龟趺。神话传说中龟是龙的儿子。龙生九子，各有所好，其中第六子好负重，名霸下，又名赑屃或龟趺，形似龟。汉代墓葬有用石龟、铜龟支棺床的。陵墓常有龟碑。

敦煌佛爷庙魏晋壁画墓中出土大量的画像砖，砖面多绘神异禽兽，其中有一块画像砖上有墨书“洛书”二字。砖长28.5厘米、宽15厘米、厚5厘米。砖的四周勾画黑色边框，画面位于砖的中部，兽体龟甲，首昂起，口衔书册。龟甲下身体垂羽饰，前膀处作羽状翼，四肢呈行走状。“洛书”即“龟书”，也就是龟背上的纹理，据说蕴含着神秘莫测的意义，是“天授神物”。《尚书·洪范》：“天乃赐禹洪范九畴。”孔安国传：“天与禹洛出书，神龟负文而出，列与背，有数至于九，禹遂因而第之以成九类常道。”

另外，佛爷庙魏晋壁画墓出土的画像砖中还有“四神”砖之一的“玄武”砖，砖大小和“洛书”砖基本相同。玄武的是一种由龟和蛇组合成的一种灵物，龟昂首，身体有毛状饰纹，背负龟甲，蛇身布网格状斑鳞，蛇尾自龟胯下伸出并上扬，龟和蛇均作虬结蟠扭相对撕咬状。敦煌唐代墓葬中还出土了模印的玄武砖，砖呈长方形，长38厘米、宽31厘米、厚6厘米。砖面图案为模印凸起的浅浮雕装，龟居中下部，长颈回首，四肢站立，短尾微翘，蛇绕龟身，蛇首尾相缠绕，蛇首下俯与龟首撕咬对视。玄武的本意就是玄冥，武、冥古音是相通的。玄，是黑的意思；冥，就是阴的意思。玄冥起初是对龟卜的形容：龟背是黑色的，龟卜就是请龟到冥间去诣问袓先，将答案带回来，以卜兆的形式显给世人。因此，最早的玄武就是乌龟。以后，玄冥的含义不断地扩大。龟生活在江河湖海（包括海龟），因而玄冥成了水神；乌龟长寿，玄冥成了长生不老的象征；最初的冥间在北方，殷商的甲骨占卜即“其卜必北向”，所以玄冥又成了北方神，古代的人们把北方的若干星星想象为龟蛇形象，谓之玄武。(www.daowen.com)

据有关史料记载，龟曾有过神圣而显赫的地位。随着文化的发展，龟崇拜的内涵不断丰富。古代神话中留存大量记载，如黄帝是龟的传人，女娲用龟足支起要坍塌的天，龟负来神秘的“洛书”献给人皇伏羲，大禹治水也得神龟相助。中化民族的龟崇拜，源远流长。从考古出土资料看，中国人对龟的崇拜，可以上溯到遥远的原始时代。在属于新石器时代的一些文化遗址如山东大汶口、浙江河姆渡等墓葬中，都曾先后发现龟崇拜的遗存。古人为什么选用龟来祭礼呢？《礼记·礼运》提供了破解的密码：“麟体信厚，凤知治礼，龟兆吉凶，龙能变化。”所谓“兆吉凶”，是说龟具有掌握未来发展的非凡智慧。而龟了解未来发展的智慧神力，直接来源于其独特的生理结构。《礼统》曾加以解释：“神龟之象，上圆法天，下方法地，背上有盘法丘山，黝文交错以成列宿，五光照若黝锦，运转应小时。长尺二寸，明吉凶，不言而信。”认为龟有先知先觉的功能，所以在夏商周时期，用龟占卜遂成一个文化现象。《说文解字》解卜曰：“卜，灼剥龟也，像灸龟之形。”即具用火烧龟壳，察看其龟裂横竖纹理以测吉凶的一种手段。

商代既是龟卜文化的鼎盛时期，也是系统卜法的形成时期。商人占卜都要把卜事记录下来并书契于龟甲。我们熟知的甲骨文就是刻在龟的板甲上的文字。西周是龟卜文化继续发展时期，并设官吏专司占卜，“占人”是专司著龟之卦兆吉凶者。龟卜既为大事，龟卜的内容、对象甚广，举凡祭祀征戎，宴饮祝寿，生死存亡，婚丧嫁聚，建居宫室，农业渔猎等等，都在龟卜之中。春秋时期是龟卜大普及的时代，上至天子，下至诸侯，卿大夫以至于家臣，无不用卜。在此之前，龟卜一下为天子王室垄断，只有个别有功的大臣有幸得到天子的恩准，可以名正言顺地使用龟卜。不过，龟卜在经历了春秋时期的大普及以后，人们对天命神权的龟卜观念开始产生了动摇，这直接导致了龟卜文化的衰退。

夏、商、周盛行的龟卜现象到汉代已非常少见，人们预测吉凶祸福，不一定非用龟卜不可，但龟作为祥瑞之物，依然受到人们的顶礼膜拜。在汉代画像砖雕中，玄武是常被表现的对象。玄武的形象为龟或龟蛇结合体。宋洪兴祖《楚辞补注》云：“玄武谓龟蛇，位在北方，故曰玄，身有鳞甲，故曰武。”《礼记·曲礼上》曰：“行前朱鸟而后玄武。”孙颖达疏：“玄武，龟也。”玄武，亦是表示北方的方位神，这来源于古人“天圆地方”的观念。古人认为，龟的北甲是隆起的圆形，象天，腹甲是方的，象地。而龟的脚就象征着支撑天的四根柱子。再如，至今全国各地汉族坟墓，多筑成龟形，俗称“龟腰坟”；汉族民众用以敛尸的棺椁，均为弧形轮廓，上隆下平，整个结构明显有仿龟形之痕。

现代科学证实，龟本长寿之物。如在上海自然博物馆里，存有一龟标本，该龟甲上刻有“道光二十年”（即1840年）的字样，由此可以推算出，这只龟到1972年被捕获时至少已活了132年。龟之所以长寿，源于其独特的身体结构和生理机能：龟有一副坚硬的甲壳，使其头、腹、四肢都能得到很好的保护，免受伤害：龟颈可以伸缩自如，既可伸颈吞气，也可缩颈于壳以避险情；龟肺可贮大量空气，呼吸缓慢，因而体能消耗极少等。古人认为龟灵且寿，为地中精物，藏之能守土气，《史记·龟策列传》谓：“龟者，是天下之宝也，先得此龟者为天子，且十言十当，十战十胜……王能宝之，诸侯尽服。王勿遣也，以安社稷。”又言“能得名龟者，财物归之，家必大富至千万”。

龟崇拜的颠覆，肇始于古人错误认知。《列子》：“龟纯雌，其名大腰，今有遇龟蛇集者，皆谓真武降，必焚香馨诚恳祷。”《说文解字》也表达了同样的看法：“龟，旧也。外骨内肉者也。从它。龟头与它头同。天地之性，广肩无雄。龟鳖之类，以它（蛇）为雄。”普遍认为龟唯有雌类，无雄。更大的原因在于封建帝王的移情别恋，自汉高祖刘邦始，帝王身世与龙联系起来，帝王世家多为龙子龙孙，这是导致崇龟文化衰败的最根本原因。既然人们认为龟只雌无雄，龟要繁衍后代，只能与他物相配。《埤雅》中说：“广肩无雄，与蛇为匹，故龟与蛇合，谓之玄武。”所以也才有龟意的滥觞：唐时乐户皆着绿头巾，而龟之头亦暗绿色，后遂称着绿头巾者为龟；又云龟为“王八”。清赵翼《陔馀丛考·杂种畜生王八》：“俗骂人曰杂种，曰畜生，曰王八……王八，明人小说又谓忘八，谓忘其礼、义、廉、耻、孝、悌、忠、信八字也。”

敦煌在魏晋至唐代墓葬中时而出现龟的各种形象，“通信校尉”的银质龟钮印、铜乌龟支付棺柩，画像砖和模印花砖中“洛书”、“玄武”等等，都是与中原龟的崇拜和运用一脉相承的。历史延至今天，龟仍然循着它的自然轨迹在代代繁衍，在它的背后却为人类留下了一笔足可欣享的文化财富。

（原文刊载《丝绸之路》2012年第6期）