一、“无为”之治道与“器学”的发展形势不相适应

近代老学以“无为”为治道，尽管“无为”的目的是“大作为”、“大有为”。然而，以自然无为之道治国，要求治者完全放弃人的“意志”，而只听命于“自然”。这实质上是在自然规律与人的主观能动性的关系上，只遵“道”，而放弃了人的主观能动性的作用，因此仍然属于一种消极主义。

滕云山说:“圣人无心御世，迫不得已而后应。”^[53]

江希张说:“虽为后天的心，几不失先天的气，能以不用后天的心，不失先天之气，才能洗除尘垢，放开眼光，观察上下古今，通玄入微，不拘一偏，既不像不开通的人，眼光如豆，溺守旧学，也不像拘于物质的人，以所见的为有，不见的为无。”^[54]这里所说“无心御世”，“能以不用后天的心”，都是要将“道”抬到至高无上的地位，而将人完全放在被奴役的地位上，因而忽视了人的主观能动性的作用，是消极主义的表现。

又“无为”之道，过于抬高“道”，而反对“物欲”，即是反对“器”学的发展。如滕云山说:“为无为，则无不治，谓人之精神能静，则万事皆可治理。物欲之增进随智识而增加，无有止境。”^[55]即认为“物欲”的增进有损于“道”。而刘鼐和更是公然宣扬“消极”，他说:

无为者，凡事但处消极一面而已。如有为，有无为，则我但处无为一面。至以无为为为。此书凡言德字，皆即指无为之德，并非指德惠之德。其实即孔子以德报怨之义，言不以报为报也。处消极一面而以为积极之道也。^[56](www.daowen.com)

此章言凡事但当消极守其基本之地，决不可积极，作其枝蔓之繁。^[57]

圣人之不欲不学岂因懒怠而为此消极哉?盖实有见于宇宙间万事万物之大原则，永久常道惟有自然，圣人以辅相自然为人类最当之大识，倘必欲以积极之有为违抗自然之力，则为者败之，执者失之理殊可畏，故不敢也。^[58]

吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，二语盖出古兵书，老子引以为消极制胜之论据也。^[59]

凡事都处于消极一面，那要人高度发达的大脑做什么呢?那人又与飞禽走兽有什么区别呢?这种只重“道”而不重“创造”的做法，与近代社会“器学”的高度发展是不相适应的。

无名氏更是引陈明卿之语说:“自古今第一地狱是富人，何也，欲贵者，欲富而已。”^[60]可见近代老学对财富是持否定态度的，当然这种观点主要是针对物欲横行而发的。故《中国老学史》说:“《老子》对于财富基本上是持否定态度的，甚至认为财富是万恶之源，这无疑是对社会上物欲横行的一种反动。”^[61]然而，财富的创造是社会发展的必要条件，也是社会进步的重要标志之一，故轻视社会财富的思想无疑是对社会发展的一种反动。