严复认为，《老子》中的科学思想主要表现在逻辑与公例之上。关于逻辑，严复在评价“为学日益，为道日损”时说:“日益者，内籀之事也。日损者，外籀之事也。其日益也，所以为其日损也。”[95]严复所说内籀、外籀，就是西方逻辑学的归纳与演绎，用它们来解释《老子》中的“益”与“损”，认为“益”是为了“损”，即“日益”的最终目的，是要认识最大的自然公例，再以此为一切学问的前提和根本，以纠正中国传统旧学多诬的弊端，而使国计民生不再多病。因此，严复非常强调逻辑的重要作用，他在翻译穆勒《名学》时说，逻辑“是学为一切法之法，一切学之学”[96]。
严复还特别强调公例问题。那么，什么是公例呢?严译穆勒《名学》说:“何谓自然公例?曰自然公例者，最易最简之法门，得此而宇宙万化相随发见者也。或为之稍变其词曰:自然公例非他，乃极少数之公论，得此而一切世界之常然，皆可执外籀而推知之。”[97]接着，严复评论说:“此段所指之自然公例，即道家所谓道，儒先所谓理，《易》之太极，释子所谓不二法门。必居于最易最简之教，乃足当之。后段所言，即《老子》‘为道而损’，《大易》称‘易知简能，道通为一’者也。”[98]即“公例”就是道家所说的“道”，就是事物运动变化的规律，或者说是西哲所说的天演进化规律。关于这个问题，严复还在多处有评论。如他说:
熊季廉曰:“万物生，遂成长，皆有一定之秩序，莫知其然而然。”庄子曰:“作始也，简将毕也”。钜足与此章相发明，皆物理历史之公例也。[99]
二语(指“重为轻根，静为躁君”)乃物理公例，执道御时，则常为静重者矣。蜀相诫子书二语:“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，盖得诸老。[100](www.daowen.com)
夫公例者，无往而不信者也，使人之所教而我可以不教，或我教而异夫人之所教。凡此皆非公例。可知，非公例则非不易之是非，顺之必吉，违之必凶者矣。是故居今之言事理也，视中西二俗所不期然而合者。不期然而合，必其不可叛者矣，下此中然而西否，或西然而中否。皆风俗之偶成非其至矣。[101]
从这些评论中可以看出，严复所理解的公例，是“有一定之秩序”的客观规律，是“不易之是非”，是“中西二俗所不期然而合者”，是能“御时”的真理，是道家之“道”，或由“道”所表现出来的属性。
从科学的观点看，公例是与一切学术紧密相关的，因此，严复在所译穆勒《名学》的按语中说:“既有公名，斯有公例，有公例，斯有学术。”[102]而中国的传统学术之所以不能成为科学，就在于缺少经过科学论证的公例:“旧学之所以多无补者，其外籀非不为也，为之又未尝不如法也，第其所本者，大抵心成之说，持之似有故，言之似成理，媛姝者以古训而严之，初何尝取其公例而一考其所推概者之诚妄乎?此学术之所以多诬，而国计民生之所以病也。”[103]而严复把《老子》“道”算做自然公例之一，运用逻辑学的外籀术来求得对于“道”这一自然公例的认识，这就把《老子》的“道”列入了科学领域，并将逻辑这样的科学方法与《老子》的思想联系起来了。[104]
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