黄老之学的政治理论是无为而治，其实质是统治者的“无为”和广大人民的“无不为”的结合。只有统治者做到了“无为”，广大人民就不会受到过多的干扰，就会按照自然变化的规律行事，从而达到“无不为”的效果。
要实现“无为而治”的政治目标，首先是在上者要能做到“无为”。简单地说，“无为”就是在上者少生事，不乱作为。对此，严复说:“爱民治国，而能无用智;天门开合由我，而能为雌;明白四达，而能无为，如此，其爱民治国出于诚心，其为雌乃雄之至，其无为乃无不为也。”[88]即是说，无为之治要求在上者要诚心地做到“无用智”、“为雌”、“不为”，惟有如此，才是真正达到“雄之至”和“无不为”。
无为而治还要求清静无事。严复评论说:“惟能为天下正者，乃《老》之清静也。”[89]即自然无为的政治，就是清静无事的政治。严复还用历史事实说明了“无为”的重要意义:“虽有开创之栉风沐雨百战苦辛，若汉高、唐太之开国，顾审其得国之由，常以其无事者，非以其有事者也。若夫秦、隋之君，所以既得而复失者，正欠此所谓无事者耳。诚欲有事，不足以取天下也。”[90](www.daowen.com)
无为的政治甚至能行中央集权:“近人颇尚中央集权之政策，读《老子》知惟以虚受物，以无为用者，乃能中央集权也。”[91]
“无为”的实质就是顺应“道”的自然性，遵循由“道”决定的天演变化规律。对此，严复举例说:“试举一物为喻，譬如空气为生物所不可少，然不觉眼前食气自由之为幸福也。使之知之，则必有失气之恶，阅历而后能耳。”[92]这就是说，无为之治是自然之治，就如同空气一样，不可缺少而令人感觉不到。要实现“无为而治”的政治目标，就要实现民众的自由与平等。对此，严复评论说:“故今日之治，莫贵乎崇尚自由，自由，则物各得其所自致，而天择之用，存其最宜，太平之盛可不期而自至。”[93]只有有了自由，民众才能“各尽其天职”、“奋于其应尽之义务”，才能顺乎天择，实现“太平之盛”。而自由平等是与民主密切相关的。因此，严复对“往而不害，安平太”之句评论说:“安，自由。平，平等也，太，合群也。”[94]合群，就是民主。只有实现了自由平等，才能真正实现民主之治。
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