三、严复《老子道德经评点》的民主思想

严复从英国留学回国后，就力图仿效西方对中国的社会制度及思想文化进行全面彻底的改造。他认为改造中国的关键在于民主、自由与科学。为此严复将西方的思想文化、社会制度与中国固有的传统文化精粹《老子》相结合，阐发了其中的民主、自由与科学精神。这里我们先看看其民主思想。

严复认为，《老子》之书是言治之书，具有民主之思想。严复说:

取天下者，民主之政也。^[75]

夫黄老之道，民主之国所有也，故长而不宰，无为而无不为;君主之国，未能用黄老者也。汉之黄老，貌袭而取之耳。君主之利器，其惟儒术乎!^[76]

以贱为本，以下为基，亦民主之说。^[77]

其意是说，治理天下的理想方法，就是实现民主政治，而黄老之道所实行“无为”、“贱下”的政治，就是一种民主政治。

严复还说:

试读布鲁达奇《英雄传》中来刻谷士一首，考其所以治斯巴达者，则知其作用与老子同符，此不佞。所以云黄老为民主治道也。^[78]

纯是民主主义，读法儒孟德斯鸠《法意》一书，有以证吾言之不妄也。^[79](www.daowen.com)

严复指出，黄老之道与来刻谷士治理斯巴达之道有异曲同工之妙，实行的都是民主治道。孟德斯鸠《法意》中关于来刻谷士治理斯巴达的办法主要有:一是建立民主议政制;二是平分土地;三是废金银铜为货币，只用铁钱;四是废奇技淫巧，罢通商;五是教育全国子弟皆为兵士;六是为了保持子弟强壮，规定有关通婚制度，鼓励生下强壮之子;七是禁止其民出游外国，交通外人。其法既行，知其国不可败。^[80]这些措施与《老子》的主张都很相似，因此严复认为黄老的思想主张就是民主之治道。

严复还将《老子》之民主与孟德斯鸠《法意》之民主进行了比较，并对《老子》之民主的产生进行了分析:

老子言作用辄称侯王，故知《道德经》是言治之书，然孟德斯鸠《法意》中言民主乃用道德，君主则用礼，至于专制乃用刑。中国未尝有民主之制也。虽老子亦不能为未见其物之思想。于是，道德之治亦于君主中求之，不能得，乃游心于黄、农以上，意以为太古有之，盖太古君不甚尊，民不甚贱，事与民主本为近也。此所以下篇八十章有小国寡民之说。夫甘食美服安居乐俗，邻国相望，鸡犬相闻，民老死不相往来。如是之世，正孟德斯鸠《法意》篇中所指为民主之真相也。世有善读二书者，必将以我为知言矣，呜呼，《老子》者，民主之治之所用也。^[81]

按照孟德斯鸠的说法，儒家的政治思想是有为，只能用于君主制的国家，因为君主是一定要有为的。法家的政治思想也不过是对儒家政治的补救。而只有黄老无为的政治学说才适合民主制度的国家。据此，严复认为民主之治是道德之治，《老子》之治虽是道德之治，但老子所生存的时代，中国是君主专制，不具备民主之治所产生的条件。于是，老子“乃游心于黄、农以上”，结果求得了与孟德斯鸠《法意》中所描述的一样的“民主之真相”，从而实现了自然无为的政治观与民主主义的相结合。而《老子》的思想，是太古时代的思想，与近代的民主思想有区别。因此严复说:“此古小国民主之治也，而非所论于今矣。”^[82]但正如夏曾佑所说:“若夫老子之所值与斯宾塞等之所值盖亦相同矣，而几道之所值则亦与老子、斯宾塞等之所相同也，此其见之能相同，又奚异哉!”“几道既学于西方，而尽其说，而中国之局又适为秦汉以后一大变革之时，其所观感者与老子、斯宾塞同。”^[83]意思是说，严复所看到的中国近代的现状，与老子所在的春秋战国时的情况，以及斯宾塞当时所看到的欧洲的状况，都极其相似，故他们的感受也近乎一样，由此所产生的民主学说也近乎一样。所以说:“《老子》者，民主之治之所用也。”

严复还认为，要实行民主制，就不能实行君主制。因此，他说:“君主之国，未能用黄老者也。”^[84]“人主凡一国之权皆是，不必定帝王也。”^[85]严复还反对乱施暴力，强调道义，他说:

故孟德斯鸠谓伐国非民主事，藉使为之，适受其敝，何则事义相反，不两存也。不云胜而云果，有道之师胜乃有果，不道者无果也。^[86]

不道之师，如族庖之刀，不折则缺，未有不早已者也。中国古之以兵强者，蚩尤尚己，秦有白起，楚有项羽，欧洲有亚力山大，有韩尼伯，有拿破仑，最精用兵者也。然有不早已者乎?曰好还，曰早已，老子之言固不信耶?至有始有卒者，皆有果勿强，而不得已者也。今中国方欲起其民以尚武之精神矣，虽然所望他日有果而已，勿以取强也。^[87]

从这些评论中可以看出，严复深知“民主”与“暴力”的辩证关系，即要实现“民主”就不能使用“暴力”。认为不道之师，未有不灭亡的，即“未有不早已者也”，虽胜无果，即“不道者无果也”;有道之师，用兵的目的不在于逞强，而在于实行真正的民主，是无可奈何的举措，故曰:“皆有果勿强，而不得已者也”。因此，严复主张用民主之治来拯救中国，但也不主张完全放弃武力。认为“不得已”之“武”，与民主的精神不但不违，反而相符。基于这种认识，严复希望中国能够“有果勿强”。