严复《老子道德经评点》中的“道”，是中国之古道与近代西方之公例的结合，是世界万事万物的根源，是万事万物运动变化的根据，是一切学问的基础和依据，也是人们的一切行动的指南。利用它可以治世，也可以修身。主要有以下内容:
中西结合之道。什么是“道”?按严复的理解，“道”是世界一切事物产生的原因。严复说:
老谓之道，周易谓之太极，佛谓之自在，西哲谓之不二法门。[26]
玄，其所称众妙之门，即西人所谓Summumgenus，周易通称为一、太极、无极诸语，盖与此同。[27]
众甫者，一切父也。西哲谓之第一因。[28]
这里“道”分别被称为“太极”、“无极”、“玄”、“一”、“自在”、“不二法门”、“众甫”等，但它们的意思却是相通的，即世界一切事物产生的唯一的本体。
化生万物之道。“道”能产生并统管世界的一切事物。严复说:
道，太极也，降而生一，言一则二形焉。二者，形而对待之理出，故曰生三。[29]
一者，天下之至少，而亦天下之至多。[30]
大象，道也，即上章万物之所归者。[31]
万化所由起讫，而学问之归墟也。[32]
从这些议论里可知，“道”又被称为“一”、“大象”。“一”是指世界万事万物的统一，包括从“至少”到“至多”的一切事物。“大象”，即能包括宇宙的最大物象。世界上无论至大的事物还是至小的事物都是由道产生的，不仅如此，“道”还是一切事物变化及一切学问的根源。
客观存在而难以感之“道”。“道”是不生不灭的不可改变的不能用语言表达的自然存在。严复说:“道”“不生灭，无增减。”“万物皆对待，而此独立，万物皆迁流，而此不改。”[33]即“道”是不生不灭、不可改变的。
严复认为“道”是无法用感官去感觉的，他说:“有可视，有可听，有可搏，使其无之，将莫之视，莫之听，莫之搏矣。夷、希、微之称，乌由起乎?然则道终不可见，不可闻，不可搏乎?曰可惟同于夷、希、微者能之。”[34]对“夷”、“希”、“微”三词，陈鼓应解释说:“这三个名词都是用来形容感官不能把握的道。”[35]
“道”也无法用语言表达:
常道、常名无对待，故无有文字言说，故不可思议。[36]
盖道之为物，本无从形容也。[37]
其不可致诘，恍惚左右若是，然非此不能执古道以御今有，亦不能知古始矣。[38]
那么“道”为什么难以感觉、无法用语言表达呢?严复解释说:(www.daowen.com)
道固无善不善可论，微分术言数起于无穷小，直作无观亦无不可。乃积之可以成诸有法之形数，求其胎萌，又即在无穷小之内，此道之所以尽绝言蹊也。[39]
大道，常道也。常道无所不在，左右之名，起于观道者之所居。譬如立表，东人谓西，西人谓东，非表之有东西，非道之可左右也。可辞可名可指为主者，皆非大道。
大小之名起于比较，起于观者，道之本体无小、大也，语小莫破，语大无外且无方体，何有比较?一本既立，则万象昭回，所谓吹万不同，咸其自己使自为大，谁得为小哉。[40]
即是说，“道”本来就无大无小，无左无右，不具备被感知的特征，因此难以感觉，也难以用语言表述。“道”是自然的存在，故严复说:“道即自然特字，未字异耳。”[41]
规律性之道。虽然“道”难以被感知，也难以用言语表述，但它是客观存在的，有一定的规律性，因此，它还是可以被把握的。严复说:“老之道纪，其形容处大，类释之涅槃。”[42]对于“道纪”，陈鼓应说:“道纪:道的纲纪，即道的规律。”[43]“道”的规律性主要表现在以下几个方面:
第一，柔弱胜刚强。严复说:
老之道贵因，贵不凝滞，惟柔弱者能之。柔弱者，方死方生，故常生。坚强者，不死不生，故全死。[44]
强梁者不得其死，公例之一，自古皆然，故可以为教父。[45]
即是说，老子之“道”是运动变化之“道”，它强调“贵因”、“不凝滞”，即强调顺应自然变化的规律。“因”:“顺应”之意。“不凝滞”:即“运动变化”之意。这里所谓“公例”、“教父”是西方之名词，其意就是规律。这个规律就是“柔弱而生，坚强而死”。故说:“柔弱者，方死方生，故常生;坚强者，不死不生，故全死”，“强梁者不得其死”。
第二，相反而相成。“反”又叫“返”，是“道”的另一规律。严复说:
动必有复，故观其徼。[46]
万化无往不复，飘风骤雨之盛且疾也，故其得也亦神而速。[47]
“复”，意亦为“返”。世界万事万物的变化都离不开“返”，只要运动变化就会有“返”。故说“动必有复”、“万化无往不复”。“返”表现在各个方面，如严复说:“持而盈之，冲气之反也。揣而棁之，静重之反也。”[48]事物的成功必须经过“反”的过程:“不反则改，不反则殆，此化所以无往不复也。”[49]“不反则无以为长久，不弱则无以必达。”[50]意即不“反”就不能“长久”，不“反”就不能达到成功的目的。对于“道”，就更要从“返”的规律出发去认识:“出弥远，知弥少，不可与上文作反对看，作反对看，其义浅矣。其知所以弥少者，以为道固日损也，夫道无不在，苟得其述，虽近取诸身，岂有穷哉?而行辙五洲，学穷千古，亦将但见其会通而统于一而已矣。是以不行可知也，不见可名也，不为可成也，此得道者之受用也。”[51]
第三，无为而无不为。“道”的另一个规律是自然无为。严复说:
凡六间皆前后相救之言，如爱民治国矣，而能无用智，天门开合由我而能为雌，明白四达而能无为，如此，其爱民治国出于诚心，其为雌乃雄之至，其无为，乃无不为也。
夫黄老之道，民主之国之所用也，故能长而宰，无为而无不为，君主之国未有能用黄老者也，汉之黄老貌袭而取之耳，君主之利器，其惟儒术乎，而申韩有救败之用。[52]
这里“由我”、“民主”等都是不被外力所干扰，而任其自然发展之意，即“无为”之意。只有做到“无为智”、“由我”、“为雌”、“民主”等“无为”，才能达到“雄之至”、“长而宰”等“无不为”。
“无为”甚至能实行中央集权:“此章言玄之用，以无为用。近人颇尚中央集权之政策，读老子，知惟以虚受物，以无为用者，乃能中央集权也。”[53]“中央集权”意即强而有力的作为。严复的意思是，要想达到这样的“有为”目的，也必须真正做到“无为”。如果不遵循“无为”之规律，硬要强行“有为”，则必然是舍本逐末，劳而无功。故严复说:“凡逐物者，未有不失其本者也，为腹不为目，亦终日行不离辎重之意。”[54]“余食者，食而病者也，赘行者，行而累者也。自见自是自伐自矜，皆害其前功，犹画蛇之添足，不惟无功，且以失败矣。”[55]
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