一、治推上古，道合无为

滕云山认为治世之要就是“复太古之治”。他说:

老氏力赞上古之治道，而欲无为为治。^[48]

上古不言而信，无为而成，使人民日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，故曰人人功成事遂，而皆谓我自然。庄子内圣外王之学，皆出于此，老氏政教并行。^[49]

上古无为之治，无知无识。世道日衰，相复太古之治也。

上古之世，君道无为，而天下自治。

上古之世，有道之圣，清净无欲，无为而化，故民安其生，乐其业。^[50]

老氏之学，岂矫世绝俗之谓哉，博古可以知今，近代之世，大约相似，更多自私奉己，而不恤于民，为治当时犯病之良药也。

老子之治，乃太古之化也。

所以治推上古，道合无为。^[51]

在这些话语中，滕氏反复论述了要“治推上古，道合无为”的道理。

“复太古之治”，就是要实行“无为之治”。无为而治，就是纯任自然，万物自相治理。滕氏说:

天地任自然，无为无造，万物自相治理。^[52](www.daowen.com)

为无为，则无不治，谓人之精神能静，则万事皆可治理。物欲之增进随智识而增加，无有止境，可见名利之为害累。^[53]

圣人为万世师表，而不知其师之可贵，化育亿兆，而不知其资之可爱。所谓兼天下易，使天下忘己难。^[54]

这就是说，有治世之责者就不能有过多的贪欲。无为而治的关键在于治者的心里能“静”，要“无欲”，“无名利”，因此实现无为而治最难的是“使天下忘己”。滕氏又说:

圣人治世，所存者神，所过者化，旋转天下而无端，甄陶天下而无迹，故为于无为，治于不治，变化因乎一心，机械泯于众志，则天下治矣。故曰化而欲作，吾将镇之以无名之朴，雕琢得朴，除去巧琢，得归于真，不知有事，无情无为，浑一天下，此皆大同之治也。^[55]

即是说，实现无为而治，就是“治于不治”，不能有“欲作”之心。如果此心妄生，就要“镇之以无名之朴”，达到“无情无为”以实现“大同之治”。如果能做到“无情无为，浑一天下”，则能实现“无为而治”，也就能做到老子所说的“侯王若能守，万物将自宾”。

上述“圣人”、“侯王”都是指治理天下的人，无为而治的责任主要在于这些治理者，无为而治就是治理者们按照“道”的要求对天下进行治理，故滕氏又说:

世人苟能执此大象，以御天下，恬淡无为，虽无声色以悦天下之耳目，无货利以悦天下之心志，而天下归往，乐推而不厌，此所谓万物归焉而不为主，可名为大也，如此用之，岂有尽乎哉。^[56]

侯王若不得此，将恐颠蹶而不安其贵高之位矣。老子心目中主意，只重在这一句，盖谓负治世之责者，当体无为而治耳。

故知无为之大道，而后方大有为也。^[57]

这就是说，治者如能执“大象”(即道)御天下，则“天下归往”，相反，则“将恐颠蹶而不安其贵高之位”，因此，只有先“知无为之大道”，才能“而后方大有为”。

滕氏还说:“清静自贵之行为，方可为修身齐家治国之式范。”^[58]可见，老子之学与儒家之学，都是修、齐、治、平的学说，两者有异曲同工之妙。