一、修道修德是修身养生的根本

近代老学研究者认为，修身养生的根本是道德，故极为重视修道修德。滕云山说:“修道之士要明道德双修。道无德不立，德无道不成。世人无无德之真人，无无道之仙佛。道为尊，德为贵。老子谓:‘吾有三宝，曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。’此皆修德之实证也。”^[1]即是说，道、德必须双修，而修德尤为重要，因为“德”是“道”的具体表现，“道无德不立，德无道不成”。而道是宇宙一切事物的根本，自然也就是修身养生的根本，因而修身养生要修道，也要修德。修德的主要内容是:慈、俭、不敢为天下先。

高延第说:

慈者不毁伤，俭者不攘夺，不为先者不为福，先不为，福始长，谓君长至柔，驰骋至刚，故能勇，知足常足，故能广，善下而不争，故能为群长，世人无道德，但以勇先自处，与乱世争权，取死之道也。^[2]

唯道德可以遂其生，助为万物所托命，道德所以尊贵，以其为无为之事，行不言之教，不待教令，同返于自然，上不任功，下不归德，故其德尤为深远。^[3]

道德本以善身，亦可以善世，愈推愈广，所及者大所以然者。天下虽大，人之所积也，人各有身，身各有道，以我视人，递相感发，自然之势也，修之天下亦若是耳。^[4]

高氏之意是说，有了“慈”就不会伤害他人他物，因而自己也不会因此而受伤;有了“俭”就不会靠掠夺他人为生，而自己也会富足;有了“不为先”就会懂得“知足常足”的道理，就不会与他人争权争利。有了这些品德也就有了“道”的品德，就“可以遂其生，助为万物所托命”。这样的品德才会“深远”。人修有这样的品德，则既可治世，又可善身，且“愈推愈广，所及者大所以然者”。无道德而纵盲目之“勇”，则是“取死之道”。

清阳子在其德经第九章解释《老子》“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德”之句说:“此其所以无死之故。”在解释“治人事天莫若啬，夫惟啬是谓早服，早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久”时说:“此言养身之要，有国即有身，尤贵得其母。”^[5]清阳子认为，万物之所以能够得以长生而“无死”，就是因为万物“莫不尊道而贵德”，人要想修得长生不死，就必须效法万物，也“尊道而贵德”，而“啬”，即“简朴”为“道”之内涵，因此，复归简朴之道，则是积德。积此之德，是修身之要，也是治国之要，有此道与德，则治国“可以长久”，养生则可“长生久视”。(www.daowen.com)

“道德”对每个人都是一样的，任何人修得了道德，就会得到道德的佑护。滕云山说:“天道无亲，常与善人，且施而不取，我既善矣，人不与而天必与之，所谓自天佑之。”^[6]又说:“做人能处谦下不争之德，故无往而不善。”^[7]即是说，天道没有偏私，它不会亲近一些人而疏远另外一些人，它对世上的每一个人都是同等对待的，无论是谁只要他具有好的德性，就会得到天道的护佑与赞助。即“天道无亲，常与善人”。得道得德之人，就是“善人”，善人则必受天之保佑。做人最重要的品德就“谦下不争”，有了这种品德，则足可称为善人。

高延第说:“处世而不入世，故不为世法所累，道之所以为贵也。夫人之处世，不得亲利贵易，不得疏害贱难，庄子曰:知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己，察于安危，谨于去就，天在内，人在外云云，此即老庄全生衰世之法。”^[8]这就是说，有道有德之人就不会为世俗的名利所累，就不会“亲利贵易”、“疏害贱难”，而这些就是得道之人应有的品德。懂得道德重要性的人，就会权衡道德与名利的分量，重道德而轻名利，就会“不以物害己”，就能“全生”。

近代老学研究者认为，修道德的主要内容就是修自然无为之道德。滕云山说:“凡学道之人，一言一动，总合乎自然，不失其中正之义。”^[9]滕氏之意是说，自然无为之道是宇宙运行之规律，无时无地不存在于我们的周围，修道就是要修“自然”、“中正”之道，使自己的言行无时无地不符合自然之道。

江希张说:“圣人顺天地自然，天地也不是有心生物杀物，原来天地间的道理，是一往一来，循环无穷的，天地无心运用，生物也不是爱物，杀物也不是恶物，只是栽者培、倾者覆，听万物的自然。天地若有心爱物，生而不杀，气化便有穷尽了。所以人必要打破一切名色名言，虚心守中，超乎天地以外，才不为气数所颠倒，随着循环往来。”^[10]即是说，道之自然就像天地生物杀物一样，“只是栽者培、倾者覆，听万物的自然”，而“无心运用”。人要修自然之道就要“打破一切名色名言，虚心守中，超乎天地以外”，而“不为气数所颠倒，随着循环往来”。

德园子说:“圣人治心之学也。无知则识灭而心虚，无欲则漏尽而腹实，言此虚心实腹之道，贵乎自然，非可用智，能不用智，则无不治。”^[11]即要修自然之道，就要抛弃人的主观妄为，从而做到“心虚”，也就是要“无知”、“无欲”而“不用智”，以顺应自然。

要修自然之道还要修清静之道。故滕云山又说:“修道之人，莫若守朴为真，吾人能见素抱朴，是谓真静矣。真静就是无为。何谓无为，以其能过度真静，而心不为万物之所累其真，不以欲念扰其神，则物为外事，道为内真。”^[12]其意是说，清静即“朴”与“素”，要修自然之道，还要“见素抱朴”，守真清静。只有修炼成清静之道，才能真正做到“无为”，做到“心不为万物之所累其真，不以欲念扰其神”，才能存“内真”，显“无生之本来面目”，才能成为修身之“式范”。