二、关于“气”的新见解

近代老学认为“理”、“气”是相辅相成的关系。黄裳说:

天地间生生化化，变动不居者，全凭此一元真气，主持其间，上柱天，下柱地，中通人物，无有或外者焉。此气之浑浑沦沦，主宰万物，不条不紊者，曰理;此气之浩浩荡荡，弥纶万有，宛转流通者曰气，理气合一曰仁。故先儒云:仁者人欲尽净，天理流行，无一毫为人之伪。又曰:生生之谓仁，要之仁者如木果之有仁，其间生理生气，无不完具，天地生万物，圣人养万民，无非此理此气为之贯通，夫岂区区于事为见耶，故太上设言以明道曰:向使天地无此一腔生气，惟有春夏秋冬寒暑温凉之教，以往来运度，则万物无所禀赋，气何由受，形何由成，其视万物也，不啻刍狗之轻，毫不足珍重者然，有日见其消磨而已，又使圣人无此真元心体，惟仗公卿僚寀，文诰法制之颁，以训戒凡民，则草野无由观感，人何以化，家何以足?真是视斯民如刍狗之贱，全不关痛痒者然。有日见其摧残而已，顾何以天地无心，而风云雨露，无物不包含个中，圣人忘言，而辅相裁成，无人不嬉游宇内，足见天地圣人，皆本此一元真气。^[115]

要之，谷神者，太极之理。玄牝者，阴阳之气。其在先天，理气原是合一，其在后天，理气不可并言。^[116]

易曰:一阴一阳之谓道，是阳非道也，阴亦非道也，道在阴阳之间乎?又况道者，理也，阴阳者，气也，理无气不立，气无理不行。^[117]

在这些议论里，“气”就是“道”，“气”在“不条不紊”时，被叫做“理”，“气”在“宛转流通”时，才被称为“气”。这就是说，“理”和“气”是一物而二称。或者说，它们都是“道”的别名。而“理气合一曰仁”，则可知“仁”亦指“道”，也是“道”之别名。只不过“其在先天，理气原是合一，其在后天，理气不可并言”。可见，“气”分先天与后天，先天之气就是“理”，就是“道”，而后天之气则是“器”、是“具”。但无论是先天，还是后天，“理”、“气”是不可分的。在先天，是理气合一的，在后天，则“无理之气，亦无气之理”。(www.daowen.com)

宋代哲学家朱熹说:

天下没有无理之气，亦未有无气之理。^[118]

疑此气是依傍这理行。及此气之聚，则理亦在焉。^[119]

天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也;气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人、物之生，必禀此理，然后有性;必禀此气，然后有形。^[120]

对此，冯友兰先生解释说:“任何个别事物乃是气的凝聚;但这个别事物不是独立自存的，它还是一类事物中的一分子，作为一类事物中的一分子，它不仅是气的一般性的凝聚，气是按照这类事物的理的模式而凝聚的。这就是何以任何时候气的凝聚总有理在其中。”^[121]这就是说，“理”、“气”尽管是相辅相成，不可分割的，但“理”是“共性”，是根本，“气”是“个性”是“器具”。对比近代老学可知，近代老学则将“气”分为“先天之气”与“后天之气”，并把“先天之气”说成是同“理”、“道”一样的宇宙的根本，这就使老学之“道”进一步“理性化”，使之增添了更浓的科学色彩。