一、儒学思想在老学“道”中的融通

近代老学力图融会中国传统文化，形成一种新的更具生命力的文化以抵制西方近代文化，这种融通的倾向在老学“道”论中也有体现。如江希张引孔子之话说“吾道一以贯之”^[110]，并认为“一”是道的大体。黄裳说:“孔子曰:‘吾道一以贯之’。孟子曰:‘夫道一而已矣。有何博与?’且夫圣人之心，即天之心也，圣人之道，一天之道也。夫天以默运为生成，虽有消长盈虚，总属生养之机，有利而无害，圣以无心为造化，虽有损益予夺，仍属仁慈之应，亦为而不争，假使天地有利有害，则天地亦私而不公，又焉能万年如一耶，圣人有为有争，则圣人亦积而不散，又安能至诚不息哉，呜呼，天地大矣，圣人大矣，虽有信言，亦因心作，则无假借也，无思为也，本诸身徵诸庶民，亦天德之良知，人心所同具，为人即为怀，与人亦与己，所谓物我一致，天人一源者，是圣人所天合德，于此见其量焉。”^[111]这些说明，在“一”道这个问题上老学与儒学取得了会通，或者说，近代老学除了用道家思想解释“一”道外，还大量用儒家思想解释老学之“一”道。

又如德园子说:

地者刚柔是，天者阴阳是，道者中和是，自然者无为是。或问:子谓极物之物，与经所言同旨，其说可得闻与?答曰:《中庸》首言天命之谓性，孔子自谓五十知天命，可知圣人之学，尽一道字。圣人之道，尽一性字。故孔子言性道，弟子难闻。孟子道性善，知音绝少。格物之物，盖指性言也。其所以不言性，而言物者，以人久失此性而初复之，如本无乍有之物也，故曰物。乾阳物，坤阴物，遂知来物，《易》之辞也。天生丞民，有物有则，诗之辞也。诚者物之终始，不诚无物，其为物不贰，《中庸》之辞也。仁人不过乎物，孝子不过乎物，夫子教哀公之辞也。皆论性之旨也。^[112]

格者，来也。如《易》七日来复之来复，其见天地之心，其格物之蕴乎?格字之义，郑氏、孔氏并训为来，当有所受。但所言来善物，来恶物，仍属心意边事，非性边事耳。周子曰:诚无为，几善恶。物者，诚也，非几也，不可以善恶言也。致知者，即致格物之知，非于物外有知，非于物先有知，故曰在也。独是愚陋之见，每读《大学》所未安者，不独格物之说，且疑上文之止至善，定静定虑，本末终始先后，下文之知本知之至等文，皆别有指归也。请略道之:至善者何，即指物也。即孟子所道性善之善也。以其用之神也，有善之称。以其体之妙也，有物之称。无非以道初生，刚初长，无能名也。及其盛也，孟子所谓尽其心者，知其性矣。《易》曰:继之者，善也。成之者，性也。继善言其初，成性言其盛。初者，性之初。盛者，物之盛。继善成性，诚格物初终要旨也。不知正心，是犹入门而未蹑蹑庭阶也，非《大学》之道也。正心而未能诚意，犹之未升堂也，亦非《大学》之道也。诚意者，大人之事，作圣之基。意不诚，物不格。故《中庸》曰:不诚无物，盖谓是矣。故夫格物一义，大人入圣之奥也，此则《大学》之道也。知本者，此也。知之至者，此也。诚意之功止乎此，正心之学止乎此，修身之事止乎此，齐家、治国、平天下之道，无一不止乎此。即开经所谓在止于至善者是也。故下文从物格一本生成，和盘拓出，以示同归而殊途，一致而百虑，岂非夫子一贯之旨哉。^[113]

这两说明近代老学又大量用儒家“格物”之“性”去解释老学之道，儒、老在“性”、道问题上实现了会通。(www.daowen.com)

老学之“常道”还被解释成为儒家之“五常”。宋翔凤说:

《中庸》记曰:天下之达道五，所以行之者三，曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。郑注云:达者，常行百王所不变也，是知常道即达常也。五常之道实生于天地之始，非人之所设，故曰命曰性。性命之精世藏于无，而见于有，原其始而要其终，天下由之，百姓由之，而莫穷乎道之量，是之谓不可道。

《中庸》记又曰:喜恕哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和，未发之中，即天命之性，所谓仁义礼知信也。中节之和，即率性之道，所谓君臣父子夫妇昆弟朋友之交，故曰中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。^[114]

“中”与“和”的思想，是老学“道”的主要内容之一，但老学中的这种“中”与“和”完全是自然形成的，完全没有人的意志的参与，因而也就不是儒家“三纲五常”的伦理思想。将“三纲五常”之人为之“常”附会于“道”之自然之“常”，其实质是为维护封建主义思想找理论依据。