一、真常虚无之道

在魏源看来，道是真实的，是不以人的意志为转移的客观存在，是不生不灭的永恒的存在。魏源说:“老子言道，必曰常，曰元，盖道无而已，真常者指其无之实，而元妙则赞其常之无也。”^[59]这就是说，老子之道是真常的客观存在，而这种真常的存在是以“虚无”的形式存在的。这种真常虚无的“道”是世上万事万物的根本，故魏源引吴澄的话说:“老子之意，盖以虚无为天地之所由以为天地者，庄子所谓建之以常无有也，以气化为万物之所得以为万物者，庄子所谓方之以太一也，故其道其德以虚无自然为体，柔弱不盈为用。”^[60]这里指出了“道”就是“太一”，它通过“气”来化生万物。故道就是世界万事万物的根本，或者说，世界上的万事万物都是由真常虚无之“道”产生的。

那么，这种真常虚无之“道”为什么能产生万事万物呢?魏源说:“以尘之至襍而无所不同，则于万物无所异矣。”^[61]这就是说，万物都是由细小的尘埃组成的，这种尘埃小到“至襍”的程度就等于是“无”，即“道”了，只有到了“无”时，万物才是无区别的;相反，如果尘埃不小到“无”的程度，它就是具体的物了。而具体之物是不能产生万物的。因此，只有“无”之“道”才能产生世上的万事万物。正因为“道”的特性是“虚无”，所以要保守此“道”，就必须保守“虚无”。故魏源说:“惟不以善自盈，则能安其敝而不求新成，斯则其能浊也，安以久也，如此则微妙元通之道斯可保矣，盖敦朴旷浑者浊之容，豫犹俨恪者安之容，皆以冲得之，以盈失之者也。”^[62]即是说，只有守“冲”、守“虚”、守事物之负面，才能保“道”。而“虚”又与“静”相关联。故魏源又说:“静盖外物不入，则内心不出也，笃固也，学道而至于虚，虚而至极，则其守静也笃矣，惟知道者虚静之至，则见其所以作，与其所以芸芸，其所以作者，乃其所以复也，知作者之皆妄，而静者之为常，则执性命以命群物，常有而常无，常作而常静，知几之谓明矣，何有妄作之凶乎。夫知非闻见测度之谓也，能浑一于物我之间，外无不容，而内无或私者，庶乎真知之矣，是故言其大则内圣而外王，言其化则合天而尽道。”^[63]这里不仅谈到了“虚”与“静”的必然联系:“虚而至极，则其守静也笃矣”，即守虚则能守静，静之笃则虚至极。而且谈到了“静”与“作”的关系:静则不作，相反，不作则能静。“静者之为常”，而“常”即是“道”，说明“静”与“虚”一样都是“道”的代名词，守“静”，即守“道”，则必能“常有而常无”、“常作而常静”，“大则内圣而外王”、“化则合天而尽道”。(www.daowen.com)

道虽虚无，但它不仅可以产生世上的万事万物，而且始终与万事万物联系在一起，统御着世界上的万事万物。这是其“真常”的具体表现。魏源引李嘉谟的话说:“天地有合，以降甘露，而生万物，由是观之，天地虽判不必离，虽道散为物，物各有名，而道未尝弃物也，惟物不自弃于道，则其立于天地之间而不殆者，以道犹生之也，故人能知止于朴，则物不以道散而亏，道不以物生而散，犹川谷之气，未尝不通于江海，江海之气未尝不通于川谷，本与末未尝一日而不循环也。彼徇末而离本者乌足以知之。”^[64]这里说明了“道”与“物”彼此不可分割的关系，“道散为物”，是说明万物都是由道产生的。“物各有名，而道未尝弃物也，惟物不自弃于道，则其立于天地之间而不殆者”，说明道产生了万物后，仍统御着万物而没有离开万物。而万物也不能离开道而独存，只有不离开道，才能立于天地之间。