三、“气”之道
近代老学还认为,“气”就是“道”。黄裳说:
道者何,真一之气也。[28]
道者何,太和一气,充满乾坤,其量包乎天地,其神贯乎古今,其德暨乎九州万国,胎卵湿化飞潜动植之类,无在而无不在也。[29]
道者何,鸿濛一气而已。天地未开以前,此气在于空中,天地既开而后,此气寓于天壤,是气固先天地而常存,后天地而不灭也。天地既得此气,天地即道,道即天地,言天地而道在其中矣,惟天地能抱此气,故运转无穷,万年不敝者此气,流行不息,群类资生者亦此气,一气原相通也。此状道之无为自然,包罗天地,养育群生,本此太和一气,流行宇宙,贯彻天人,无大无小,无隐无显,皆具足者也。[30]
在这里,黄氏明确提出,道就是“真一之气”、“太和一气”、“鸿濛一气”。这种气“充满乾坤”,“包乎天地”,“贯乎古今”,“暨乎九州万国”,它与“道”一样,虽然看不见,摸不着,但它是存在的,它无时无地不在发挥着作用。从气“充满宇宙,周流不息,养育群生,包罗天地,贯彻天人,无大无小”等方面来看,它也就是前面所说的“道”。因此,黄氏称“气”为“道”。
滕云山也说:“无名天地之始,始者,母气也。”[31]胡薇元说:“夫小国喻年老精衰者,养先天真一之气,内外湛然,久久诚自明,生致中和,而位育绵密不息,而道自成矣。”[32]这里滕氏所说的“母气”及胡氏所说的“真一之气”,也同样是指“道”。可见,近代老学认为,“气”可以“包乎天地”、“贯乎古今”,“先天地而常存,后天地而不灭”,“气”就是“道”,故养“先天真一之气”,则“道自成”。而“气”尽管无体、无形、无色、无味,但它却是客观存在的。(www.daowen.com)
“道”生万物,而“气”也就是“道”,故“气”亦生万物,这是“气”的客观性的重要表现。滕云山说:“天地万物皆由气化而成形,气乃无形,无相无名,是故从无名之道气,生出有形之天地,从有形之天地,生出万物,人为物之一。亦与天地同体。故曰有生于无,苟知有生于无,则自然不事于物,而体神凝神矣。”[33]这就是说,万物生成的秩序是先有气,而后生天地,而后生万物。人为万物之一,因此人也是由气而生的。那么,气是怎样生万物的呢?滕云山说:“天地万物皆由一气之所化。万物皆由二气所和合而有也。气为生物之母,二气所和合,则物成矣。故曰冲气以为和。所谓得气则生,失气则死,气聚则存,气散则亡。此天地造化之自然。”[34]也就是说,万物是由阴阳二气的中和而生成的,即所谓“二气所和合,则物成矣”。
“气”又分“先天之气”与“后天之气”。黄裳说:
天地间生生化化,变动不居者,全凭此一元真气,主持其间,上柱天,下柱地,中通人物,无有或外者焉。此气之浑浑沦沦,主宰万物,不条不紊者,曰理;此气之浩浩荡荡,弥纶万有,宛转流通者曰气,理气合一曰仁。故先儒云:仁者人欲尽净,天理流行,无一毫为人之伪。又曰:生生之谓仁,要之仁者如木果之有仁,其间生理生气,无不完具,天地生万物,圣人养万民,无非此理此气为之贯通,夫岂区区于事为见耶,故太上设言以明道曰:向使天地无此一腔生气,惟有春夏秋冬寒暑温凉之教,以往来运度,则万物无所禀赋,气何由受,形何由成,其视万物也,不啻刍狗之轻,毫不足珍重者然,有日见其消磨而已,又使圣人无此真元心体,惟仗公卿僚寀,文诰法制之颁,以训诫凡民,则草野无由观感,人何以化,家何以足?真是视斯民如刍狗之贱,全不关痛痒者然。有日见其摧残而已,顾何以天地无心,而风云雨露,无物不包含个中,圣人忘言,而辅相裁成,无人不嬉游宇内,足见天地圣人,皆本此一元真气。[35]
要之,谷神者,太极之理。玄牝者,阴阳之气。其在先天,理气原是合一,其在后天,理气不可并言。[36]
《易》曰:一阴一阳之谓道,是阳非道也,阴亦非道也,道在阴阳之间乎?又况道者,理也,阴阳者,气也,理无气不立,气无理不行。[37]
在这些议论里,“浑浑沦沦,主宰万物,不条不紊”之气是指“先天之气”,它就是“道”,又被叫做“理”。“浩浩荡荡,弥纶万有,宛转流通”之气乃指“后天之气”,它是由“道”生成的。这就是说,“道”、“理”、“气”(先天之气)是一物而三称的,或者说,“理”、“气”都是“道”的别名。所谓“其在先天,理气原是合一”,就是指在宇宙生成之前,“理”就是“气”,“气”就是“理”,“理”、“气”都是指“道”。所谓“其在后天,理气不可并言”,则是指在后天,“理”与“气”就有本质区别了。这时“理”就是“道”,是根本,是万物的根源,而“气”则是由“理”(“道”)生成的。可见,“气”分先天与后天,先天之气就是“理”,就是“道”,而后天之气则是“器”,是“具”。但无论是先天,还是后天,“理”、“气”是不可分的,即“理无气不立,气无理不行”,两者相互依存。
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