一、先天固有的自然之道

近代老学仍然认为，自然是道的根本，自然就是道。如滕云山说:

天生天杀，自然之理。^[8]

何谓自然，即真静是也。《阴符经》曰:自然之道静，天地之道侵。老子所宗者，清静。^[9]

自然者，道之根本也。^[10]

天时人事物理之自然。^[11]

自然之谓道，不变之谓常，无为者，虚静之极也。^[12]

这里，滕氏明确指出，“自然者，道之根本也”、“自然之谓道”，也就是说，道就是自然，自然就叫做道。并且认为，自然不仅指自然界的一切事物，还包括“天时”、“人事”、“物理”及其发展变化，即宇宙间一切事物的发展变化。“天生天杀”就是指宇宙间一切事物的产生、发展及灭亡，这些都是自然而然的事情，不需要人的任何干扰。自然的存在、自然的变化、自然的清静等都是道“自古以来固有”的，也是恒常不变的，故“道”又称为“常道”。

高延第说:“道者，循自然之谓也。”^[13]“道即无为自然。”^[14]高氏之意是说，“道”不是指自然界，而是指这个“道”的特性就是按照自然的法则运行，它的存在、它的运行、它的作用都是自然而然的，而不需要任何作为。可见，老子之自然不是名词之自然，而是指动词之自然，即顺自然之意。人要遵道，就要顺自然而行。当然，这种“自然”不是人有意识能学来的。故高延第又说:“常道，即无为自然之道，人所自有，所谓禀乎自然，不可称道者也。”^[15]即是说，人有意识学来的“自然”，就不是“道”之自然，即“不可称道者也”。因此，这种自然是无心之自然。可见，滕氏强调自然之道的“自然而然”，高氏强调自然之道的“循自然”，即“无为自然”。

黄裳说:“此道究何道哉?生于天地之先，混于虚无之际，吾不知从何而来，从何而去，究为谁氏之子也?经曰:有物混成，先天地生，斯为大道之玄妙与?帝之先有何象?亦不过混沌未开，鸿濛未判，清空一气而已矣。”^[16]黄氏的意思是说，“道”在有人类之前就已存在，故称“生于天地之先”，它表明“道”是“先天”之自然，是存在于人的意志之外的。又说:“道本虚无自然。顺天而动，率性以行，一与天地同其造化，日月同其升恒，无有而无不有，无为而无不为也。此明道本至虚、至无、至平、至常。人未造虚无之境、平常之域，只觉其盈不见其缺，只觉其优不见其绌。”^[17]即是说，“道”虽然是万物之本，是万物产生与发展变化的根源，“只觉其盈不见其缺，只觉其优不见其绌”。但“道”并不因此而高高在上，地位显赫，而是和万物一样“至平、至常”，它只是“顺天而动，率性以行”而已。也就是说，道之自然还在于它的“平常”，它的“与天地同其造化，日月同其升恒”。人的行动如果能“一与天地同其造化，日月同其升恒”，以达到“至虚、至无、至平、至常”，则能实现人之自然。可见，黄氏则强调自然之道的“虚无”与“平常”。

清阳子对道之自然也有很多的论述，如他说:(www.daowen.com)

天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。……甘露亦皆自然而然，太和洋溢之所充周。

是故或行或随，或嘘或吹，或强或嬴，或载或隳，是以圣人去甚、去奢、去泰。

八端皆其自然，三去因其固有，运用之妙存乎一心，观物之情，藏于不测。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。果者，还其固有。一皆自然，何多之有。^[18]

以赤子言之，赤子，一任自然。^[19]

功成事遂而一，皆自然，夫是乃真谓道。^[20]

愚者，使返自然。^[21]

其意是说，道之自然还包括“自然之平衡”、“自然之平和”等内容。这种自然有一种自我调控的能力，从而保持宇宙间的和谐与稳定。它就像天要降甘露，空中充满空气一样的自然，弥漫四周而使万物都能享受它的恩泽。亦如赤子一样，不受后天的他人的任何影响，完全是先天自然的。可见，清阳子则强调“自然之平衡”，他强调人要“去甚、去奢、去泰”，要“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，要返“愚”。天地万物都处于平衡状态，这是天地固有之自然。人如果能“去甚、去奢、去泰”、“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，返“愚”，则人就能与天地合心，与万物平和地相处，从而达到自然之态。人之修道修德就是要修人之自然。

胡薇元说:“道无为而自然，故希言。譬飘风骤雨不可久，亦天地自然之势。人之多言亦然，既从事于道，修德行道皆同自然，得失忧乐亦自然矣，苟为不信，尚口乃穷。”^[22]这就是说，道之自然还在于它的“希言”，人们往往有了成绩、作为就好“显摆”，爱夸耀，道则不同，它总是默默运行，从不多言。修道修德就是要“还人之固有”，即还人先天之所有，或者说是还人为赤子时之所有，要除去人的一切意识，以致达到“愚”的程度，使人“皆同自然”、“一皆自然”。