前一章的评介表明，由汉斯·昆起草的《全球伦理宣言》可视为宗教兼容论思想及其实践的标志性成果。继《全球伦理宣言》发表后，长期致力于宗教对话实践的美国天主教神学家、沙勿略大学宗教学教授尼特（Paul Knitter，1934— ）又提出了一种新的宗教对话模式，叫做“相互关联的、负有全球责任的对话模式”（a correlational and globally responsible model for dialogue）。从其代表作来看，此种对话模式形成于《一个地球，多种宗教：信仰对话与全球责任》（One Earth Many Religions：Multifaith Dialogue ＆ Global Responsibility，1995），尼特基于此书又在《耶稣与其他名称》（Jesus and Other Names：Christian Mission and Global Responsibility，1996）、《宗教神学引论》（Introducing Theologies of Religions，2002）[84]等论著中加以了补充或发挥。
所谓“相互关联的、负有全球责任的对话模式”，主要有两重涵义：其一，宗教对话应当是在承认宗教多元性的前提下进行的；其二，宗教对话的参与者们应该共同承担全球性的伦理责任。关于这两重涵义，尼特解释如下：(www.daowen.com)
首先，宗教对话之所以应当是“相互关联的”，就是因为现存的宗教是多元性的，此种多元性不但是事实，而且是“宗教关系”的实质所在。因此，宗教对话绝非要求同一性，而是应该在充分肯定差异性的前提下，促使各宗教建立起一种朋友或同事般的对话伙伴关系，让所有的参与者能够诚恳交谈，认真倾听，互相学习，彼此见证。在这样一种真诚而平等的对话伙伴关系中，尽管各个宗教的参与者都会表达他们各自所信奉的价值或真理，但不应该有人宣称：“我的信仰就是最后的标准，是可以用来评判其他所有的宗教的”。显然，假如有一种宗教自认为在各方面都比其他的信仰优越，根本不必向别人学习了，这样的对话注定是无法进行的。
其次，“全球责任”所追求的不仅是“社会正义”，而且包括“人类—生态的正义和福祉”。宗教对话的参与者们之所以要共同承担此种全球性的伦理责任，就是因为若不关注并努力克服目前业已全球化的“人类苦难”和“生态苦难”，任何宗教的相遇与对话都无法达到理想的目的，甚至可能存在危险。因而，各种宗教理应携起手来，共同致力于“人类与生态的正义和福祉”，也只有在此基础上，才能更好地相互了解，更有效地展开对话。[85]
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
