1．帕斯卡尔的“打赌说”

在信仰问题上主张“打赌说”，乍看起来似乎很不严肃，难免令人生疑，这种主张怎能论证“上帝存在”呢？所以，讨论这种学说前，有必要简介一下其提倡者的生平和思想。

帕斯卡尔（Blaise Pascal，1623—1662）是近代著名的数学家、物理学家、古典主义散文大师、基督教哲学家。这位才华盖世的法国学者虽然只度过了39个春秋，可他的短暂一生却极富传奇色彩：11岁就写出了一篇声学论文，16岁完成了有名的“圆锥曲线论”，18岁开始设计手摇计算机，以后又做过大气压力、液体平衡和真空实验，潜心于代数学、几何学和概率论研究……

就思想历程而言，更让研究者重视的是帕斯卡尔的“两次皈依”。第一次皈依是在1646年，他随全家接受了冉森派教义。第二次皈依则发生于1654年，据说31岁的帕斯卡尔在深秋经过“一个激情之夜”，浮想联翩，在羊皮纸上写下了“追思”。此后，他便怀揣这篇无人知晓的祷文，在居波—罗雅尔修道院里时刻提醒自己，拒绝尘世间的一切诱惑，以“理智的温柔”献身于上帝。除自然科学论著外，帕斯卡尔的思想主要反映在晚年写的几部著作中：《与沙西先生的谈话》（1655），《致外省人信札》（1656—1657），以及未完成的《思想录》（始于1658年）。^[84]

由以上简介可见，帕斯卡尔的一生充满戏剧性与矛盾性，他既是杰出的科学家又是虔诚的宗教徒，既有清醒的理智又有神秘的情感，既因不满传统的经院神学而注重理性的哲学思考，又试图用“信仰意志”来证明“上帝存在”。俗话说：文如其人。帕斯卡尔的“打赌说”便是他一生的生动写照。

（1）“无限”与“虚无”的关系

“打赌说”见于帕斯卡尔的代表作《思想录》。该书的第233条专门讨论的是“无限与虚无的关系问题”，通过对这个重要哲学问题的讨论，帕斯卡尔首先试图证明：就人类理智而言，我们完全有可能知道“某物的存在”，包括其中的“无限的东西”，可同时对其本质却一无所知。

例如，数学所要研究的“数”肯定不是有限的；换言之，我们可以肯定“无限大的数”是存在无疑的。然而，我们并不知道这个“无限大的数”到底是什么。据现有的数学知识，这个“无限大的数”肯定既不是一个奇数也不是一个偶数，尽管已知的任何“数”不外奇数和偶数两类，可我们通过不断增加一个个数量单位并不能改变这个“无限大的数”的本质。所以说，我们只知道这个“无限大的数”是肯定存在的，它就是一个数，但无法借助有限的数量递增关系来推知它的本质。

同理可证，我们也知道“上帝的存在”，却不可能靠理性来认识“上帝是什么”，其本质究竟如何。在帕斯卡尔看来，正如一个有限的数并不能给“无限大的数”增加任何东西，我们的精神或理智在“无限的上帝”面前也是这样，我们的正义观念及其行为在“神圣的正义”面前更是如此。因为不论在什么情况下，一旦有限面对或融入无限，均将化解为“纯粹的虚无”。

但和数学知识相比，关于上帝的认识还有更复杂或更困难的一面。帕斯卡尔指出，我们在数学上完全可以知道“无限的存在”而不了解其本质如何，因为这种意义上的无限有“广延”而没有“限度”；也就是说，人类自身所具有的广延性能使我们认识到这种无限的存在，可人类自身的有限性又使得我们无法认识其“无限度”的一面。然而，上帝作为“信仰意义上的无限”，既是没有“广延”的也是没有“限度”的。因此，我们所说的“知道上帝存在”，实际上属于“信仰的结果”而不是“理性的结论”。如果仅凭理智，我们肯定对上帝的存在及其本质一无所知。这便意味着：对于上帝的存在及其本质，我们只有通过信念，也就是借助“自然之光”，才能得以认同。(www.daowen.com)

（2）“信仰意义上的赌注”

在帕斯卡尔的整个论证过程中，以上有关“无限与虚无关系问题”的分析构成了一个承上启下的环节。对他来说，这种分析首先可以表明：前人围绕着“上帝是否存在”进行的大量逻辑论争，不论信仰者提出的各种证明还是反对者作出的诸多否证，事实上都属于“贸然的尝试”或“虚妄的企图”。既然上帝作为“无限之存在”，没有“各个部分”也不受“任何限制”，因而超越于人类理性认识的有限范围，那么，谁又能找出任何理由来否定基督徒的信仰，指责他们无法为“上帝存在”提供理性根据呢？因此，针对这一类传统的逻辑诘难不妨作出这样的反驳：“上帝存在的不可证实性”也就是基督教信仰的真正意义所系。

但另一方面，上述反驳并不意味着批评者的意见是无须重视的。正像批评者指出的那样，即使“上帝存在的不可证实性”可使基督徒免除理性的诘难，但无论如何也不能成为信仰上帝的惟一理由。这样一来，对每个基督徒来说，如何回答“上帝是否存在”这个理性认识无法作出判断的根本问题，便成了一场严峻的人生选择，因为该问题犹如“从无限之尽头向我们抛来的一枚硬币”，究竟将赌注押“正面”还是看好“反面”，我们凭借理智既无法作出决断也不能证实对错。

关于这场“信仰意义上的人生赌注”，帕斯卡尔是这样看的：

是的，你非下赌注不可。你早已委身，就别无选择。然而，你将赌定哪一面呢？让我们来看一下：既然非得作出一种抉择，只有看看哪一种抉择与你的利害关系最小。你有两样东西可输：真与善；你又有两样东西可赌：你的理智和意志，你的知识与福祉；同时你的本性又在躲避两样东西：谬误与邪恶。既然你非作抉择不可，你的理智所面对的已不再是选择这一面而不是那一面。这一点是我们早已明确了的。那么，就你的福祉而言又将如何呢？让我们估量一下赌注正面，即相信上帝存在所包含的得与失吧。我们可对两种情况加以估量：若赌赢了，你将获得一切；若赌输了，你并没有失去什么。还有什么可犹豫的，就赌定上帝存在吧！^[85]

在宗教哲学教材里，谈到帕斯卡尔的论证，几乎必引这段话。这容易使人感到帕斯卡尔的“打赌说”把信仰问题看得太简单甚至轻率了。可实际上，紧接着这段话，帕斯卡尔又作了一个假定，强化了信仰选择问题的严肃性与神圣性。他向读者提出了这样一个问题：假若还有“一种来世的或永恒的生命与福祉”，你又将如何看待这场意义非凡的人生赌注呢？

帕斯卡尔指出，这场人生赌博实际上是不可避免的。一旦你不得不作出抉择而又舍不得以今生今世的一切作抵押，那显然是很不明智的，因为尽管在数之不尽的机遇中可能只有一种结局是你所盼望的，可它将带给你的却是一种永恒的生命、一种无限的福祉。也就是说，你的抵押是相当有限的，而你的收益则是无法估量的。更何况就输局与赢局二者的机遇而言，后者诚然为一，可前者也并非无穷多。

既然如此，既然你不得不下赌注，若你仍舍不得以自己的生命为代价去赢得无限的收益，那你必定是欠缺理智的，因为这无异于吝惜一种分文不值的损失。^[86]