【原文】

三世之事，信而有征，家世归心，勿轻慢也。其间妙旨，具诸经论，不复于此，少能赞述；但惧汝曹犹未牢固，略重劝诱尔。

原夫四尘五荫，剖析形有；六舟三驾，运载群生：万行归空，千门入善，辩才智惠，岂徒《七经》、百氏之博哉？明非尧、舜、周、孔所及也。内外两教，本为一体，渐积为异，深浅不同。内典初门，设五种禁；外典仁义礼智信，皆与之符。仁者，不杀之禁也；义者，不盗之禁也；礼者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也。至如畋狩军旅，燕享刑罚，因民之性，不可卒除，就为之节，使不淫滥尔。归周、孔而背释宗，何其迷也！

【译文】

佛教所说的过去、现在、未来即“三世”的事，是真实的，有依据的。我们家世代信仰佛教，因此不可慢待它。佛教精妙的宗旨，都记载在佛经中，我就不细说，只是怕你们对教义记得不牢固，稍微再做一些劝说诱导。

佛教所谓的“四尘”“五荫”，即色、香、味、触四种感觉能力和色、受、想、行、识五种认识能力；是用来剖析有形之物的。声闻、缘觉、菩萨等“三乘”，以及布施、持戒、忍辱、精进、智慧等“六舟”的修行方法，是用来普度众生的。所有的行为终归要返回虚幻；种种修行法门都得进入善道。佛经中表现出的雄辩才能和智慧，可以看出博大精深的学问，不仅仅是儒家七经和诸子百家的著作里才有。佛教的最高境界，甚至尧、舜、周公、孔子等人都无法企及。佛教与儒家，本来互为一体；逐渐发展就有了差异，境界的深浅也有所不同。佛教经典的初学门径，设有五种禁戒；儒家经典中所强调的仁、义、礼、智、信五种德行，都与佛教相吻合。仁，就是不杀生的禁戒；义，就是不偷盗的禁戒；礼，就是不邪恶的禁戒；智，就是不酗酒的禁戒；信，就是不虚妄的禁戒；至于像狩猎、战争、宴饮、刑罚等，这些原本就是人本性的表现，不可能一下子消除，只能让它们有所节制，使它们不至于泛滥成灾。人们归附周公、孔子，却背离佛教，多么糊涂呀！

【原文】

俗之谤者，大抵有五：其一，以世界外事及神化无方为迂诞也。其二，以吉凶祸福或未报应为欺诳也。其三，以僧尼行业多不精纯为奸慝也。其四，以糜费金宝减耗课役为损国也。其五，以纵有因缘如报善恶，安能辛苦今日之甲，利益后世之乙乎？为异人也。今并释之于下云。

释一曰：夫遥大之物，宁可度量？今人所知，莫若天地。天为积气，地为积块，日为阳精，月为阴精，星为万物之精，儒家所安也。星有坠落，乃为石矣；精若是石，不得有光，性又质重，何所系属？一星之径，大者百里，一宿首尾，相去数万；百里之物，数万相连，阔狭从斜，常不盈缩。又星与日月，形色同尔，但以大小为其等差；然而日月又当石也？石既牢密，乌兔焉容？石在气中，岂能独运？日月星辰，若皆是气，气体轻浮，当与天合，往来环转，不得错违，其间迟疾，理宜一等；何故日月五星二十八宿，各有度数，移动不均？宁当气坠，忽变为石？地既滓浊，法应沉厚，凿土得泉，乃浮水上；积水之下，复有何物？江河百谷，从何处生？东流到海，何为不溢？归塘尾闾，渫何所到？沃焦之石，何气所然？潮汐去还，谁所节度？天汉悬指，那不散落？水性就下，何故上腾？天地初开，便有星宿；九州未划，列国未分，翦疆区野，若为躔次？封建已来，谁所制割？国有增减，星无进退，灾祥祸福，就中不差；乾象之大，列星之伙，何为分野，止系中国？昂为旄头，匈奴之次；西胡、东越，雕题、交阯，独弃之乎？以此而求，迄无了者，岂得以人事寻常，抑必宇宙外也。

【译文】

世俗对佛教的指责，大概有五个方面：第一，认为世界以外的事物和神灵的幻化无穷是迂腐荒唐的。第二，认为人世间的吉凶祸福，并非必然有所报应，佛教注重因果报应，是迷惑、欺骗众人。第三，认为出家当和尚、尼姑的人，品行大多不端，道行大多肤浅，寺庵成了藏污纳秽之地。第四，认为办佛事耗费金钱，劳民伤财，造成国家的损失。第五，认为即使有所谓的祸福报应存在，又怎么能使今天辛苦劳作的甲某，去为来世的乙某谋利益呢？属于报应了不同的人！现在一并解释如下：

对于第一种指责，我解释如下：极远极大的东西，人力无法预测，现在人们所知道的，没有比对天地更熟悉的了。天是各种虚气积聚而成，地是各种实物积聚而成，太阳是阳气的精华，月亮是阴气的精华，星辰是宇宙万物的精华，这是儒家所主张的观点。星辰落到地上，就成了石头，如果精华是石头，就不会有光芒；星星本身很重，那么是什么力量使它悬挂在天上？一颗星的直径，大的有一百里长，星宿之间相隔几万里；直径百里之长的物体，相隔万里连成一片，宽窄纵斜，为什么不见有长短的变化？再者，星星与日月的形体、颜色都差不多，只是大小不同而已；但日月又算是石头吗？石头是牢固细密的物体，太阳中的金乌、月亮中的玉兔又如何存在呢？石头飘浮在气体中怎么能自行运转？日月星辰，如果都是气体，气体是空中飘浮的东西，应当与天合而为一，往来循环转动，其中的速度，按理应该是一致的，为什么日月、五大星辰，二十八星宿各有各的速度与位置，移动的快慢不一样呢？难道是气体坠落地上，忽然变成石头吗？既然地是实物积聚而成，按理应当深厚，可是挖地时能发现泉水，才知道地原来是浮在水上的，那么积水下面又有什么东西？江河水流从哪里来？东流到海为什么不溢出地面？江河所聚之处，水又流到哪里去了？海水一涨就消失了的沃焦石，是什么样的气体变成的？潮汐的涨落，又是谁在控制呢？天河挂在空中，为什么不散落下来？水是往低处流，为什么又升腾到天上去了呢？刚刚开天辟地时，就有了星宿；当时中国的地域尚未确定，诸侯列国尚未被分割，各国的边界是如何依据星辰运行的位置来确定的呢？诸侯在分封的区域内建立国家以来，是谁控制、主宰这些事呢？诸侯国有增有减，星辰的位置却始终不变，而给各诸侯国带来的吉凶祸福却很灵验，丝毫不差。天地之大，星辰之多，为什么与地上的分野所对应的分星只是挂在中原各诸侯国的上空？与匈奴的分野对应的分星是旄头；那么西胡、东越、雕题、交阯等地，难道舍弃了吗？类似这样的问题，数不胜数，要去追究是绝无终了之日的。难道可以用寻常的人事道理去认识天地之外的情形吗？

【原文】

凡人之信，唯耳与目；耳目之外，咸致疑焉。儒家说天，自有数义：或浑或盖，乍宣乍安。斗极所周，管维所属，若所亲见，不容不同；若所测量，宁足依据？何故信凡人之臆说，迷大圣之妙旨，而欲必无恒沙世界、微尘数劫也？而邹衍亦有九州之谈。山中人不信有鱼大如木，海上人不信有木大如鱼；汉武不信弦胶，魏文不信火布；胡人见锦，不信有虫食树吐丝所成；昔在江南，不信有千人毡帐，及来河北，不信有二万斛船；皆实验也。

【译文】

看来人们只相信耳闻目睹的事实，不是亲眼所见、亲耳所听的事实，一概怀疑。儒家对天的解释，本来就有好几种：有的持“浑天”说，有的持“盖天”说，有的持“宣夜”说，有的持“安天论”等。北斗星环绕北极星运行，运转枢纽隶属的星宿情况，如果能让人亲眼看见，就不会有如此多的非议；如果是凭推测，那这难道能作为依据吗？为什么相信凡人的臆测而怀疑大圣人释迦牟尼的精妙教义呢？为什么认定不会有像印度恒河中的沙子那样多的世界，像灰尘那样多的劫数呢？何况战国时的邹衍就有九州的说法。山里的人不相信有树木那么大的鱼，海上的人也不相信有鱼那么大的树木；汉武帝不相信有一种胶可以粘合断裂的弓弩刀剑；魏文帝不相信有耐火的石棉布；匈奴人看到锦缎，不相信是用吃桑叶的蚕吐的丝织成的。过去的南方，人们不相信有可以容纳千人的帐篷；等到了北方，人们不相信有容纳二万斛的大船；这些都是只凭实际经验的缘故。

【原文】

世有祝师及诸幻术，犹能履火蹈刃，种瓜移井，倏忽之间，十变五化。人力所为，尚能如此；何况神通感应，不可思量，千里宝幢，百由旬座，化成净土，踊出妙塔乎？

【译文】

世上有巫师以及各种幻术，尚且能穿过火焰，在刀尖上行走；种下的瓜果即刻就能成熟；还能移动井口，瞬息之间，变化无穷。人的能力所及，尚且如此神妙变幻，何况神明对人事的反应，当然更是不可思议，无法想象的；能够变出千里长的华美经幢，大至千里的莲花宝座在方圆几百里内创造出庄严洁净的极乐世界，地上涌出座座七宝塔等。

【原文】

释二曰：夫信谤之征，有如影响；耳闻目见，其事已多，或多精诚不深，业缘未感，时傥差阑，终当获报耳。善恶之行，祸福所归。九流百氏，皆同此论，岂独释典为虚妄乎？项橐、颜回之短折，伯夷、原宪之冻馁，盗跖、庄之福寿，齐景、桓魋之富强，若引之先业，冀以后生，更为通耳。如以行善而偶钟祸报，为恶而傥值福征，便生怨尤，即为欺诡；则亦尧、舜之云虚，周、孔之不实也。又欲安所依信而立身乎？

【译文】

对第二种的指责，我解释如下：诚实和欺诳的报应，就像影之随形、响之随声一样，人们耳闻目见这类事情已经多了，有的没有得到应验，或许是因为诚心不足；或许是因缘还没有得到感应，报应倘若推迟了，早晚终会来临的。因为善恶的行为，正是福祸的归宿。九流和诸子百家都持这个观点，难道唯独佛家这么说，就成了胡说八道了？世上固然有好人没好报的事，如项橐、颜回短命而死；原宪、伯夷受冻挨饿而死。也有坏人没遭恶报反而有好报的事，如盗跖、庄获得长寿；齐景公、桓魋的国力富强；如果推究为前世的善恶因缘，在今生得以兑现，就讲得通了。如果因为做好事的人偶然遭难，做坏事的人意外得福，就认为因果报应之说是欺骗人不再相信它，那么就好像是指责尧、舜的事迹是虚假的，周公、孔子的话是不可信的一样。如果这样的话，那么又能靠什么信念来立身处世呢？

【原文】

释三曰：开辟已来，不善人多而善人少，何由悉责其精洁乎？见有名僧高行，弃而不说；若睹凡僧流俗，便生非毁。且学者之不勤，岂教者之为过？俗僧之学经律，何异士人之学《诗》《礼》？以《诗》《礼》之教，格朝廷之人，略无全行者；以经律之禁，格出家之辈，而独责无犯哉？且阙行之臣，犹求禄位；毁禁之侣，何惭供养乎？其于戒行，自当有犯。一披法服，已堕僧数，岁中所计，斋讲诵持，比诸白衣，犹不啻山海也。

学者之不勤，岂教者之为过

【译文】

对于第三种指责，我解释如下：开天辟地以来，不善良的人多，而善良的人少，怎么可以要求每一个僧尼都是清白的好人呢？看见名僧高尚的德行，却不加以称赞传颂，只要见了一般的僧尼伤风败俗，就指责佛教。况且，学习者不勤奋，难道是教育者的过错吗？一般的僧尼学佛经，又跟士人学《诗经》《礼记》有什么两样？用《诗经》《礼记》中所要求的标准去衡量朝廷中的官员，大概没有几个符合标准的。用佛经的戒律来衡量出家的人，怎么能唯独要求全都不违反戒律呢？品德很差的官员还依然能获取高官厚禄，犯戒的僧尼坐享供养又有什么可惭愧的呢？对于所规定的行为规范，人们偶尔也会触犯。出家人一披上法衣，已经落入僧侣行列，一年到头吃斋念佛，与世俗之人的修养相比，其高低的程度远胜过高山与深海的差距。

【原文】

释四曰：内教多途，出家自是其一法耳。若能诚孝在内，仁惠为本，须达、流水不必剃落须发；岂令罄井田而起塔庙，穷编户以为僧尼也？皆由为政不能节之，遂使非法之寺，妨民稼穑，无业之僧，空国赋算，非大觉之本旨也。抑又论之：求道者，身计也；惜费者，国谋也。身计国谋，不可两遂。诚臣徇主而弃亲，孝子安家而忘国，各有行也。儒有不屈王侯高尚其事，隐有让王辞相避世山林；安可计其赋役，以为罪人？若能偕化黔首，悉入道场，如妙乐之世，禳佉之国，则有自然稻米，无尽宝藏，安求田蚕之利乎？(www.daowen.com)

【译文】

对于第四种指责，我解释如下：信仰佛教有多种途径，出家只是其中一个方法而已。如果存有忠孝之心，具备仁爱的襟怀，像须达、流水这两位长者一样以慈悲为怀，也用不着剃掉胡须、头发；并非主张用所有的田地去建寺庙佛塔，让所有平民百姓都去出家当和尚。都是由于执政者不能控制，才使不守法纪的寺院破坏了民众的农业生产，没有德行的僧尼空享国家的赋税，这是不合佛教原本的宗旨的。而且进一步说，信奉佛教，是个人的意愿；减少费用，是国家的政策；个人的意愿与国家的政策，不可能两全其美。就像忠臣献身于君主而放弃了赡养双亲的职责，孝子为了承担家庭重担而忽略对国家应尽的义务，各自表现出不同的品行。儒家中有不去侍奉王侯而保持高尚志向的，隐士中有退让君位、辞去卿相而隐居山林的；怎能计算他们的赋税徭役，并认定他们的罪责呢？如果让世人都信奉佛教，皈依释迦，那么人世间就是歌舞升平的世界。就像禳王那样无为而治却拥有太平国家；会有不需耕种而自然生出的稻米，有无穷无尽的珍贵物品，何必去求取耕作养蚕的收获呢？

【原文】

释五曰：形体虽死，精神犹存。人生在世，望于后身似不相属；及其殁后，则与前身似犹老少朝夕耳。世有魂神，示现梦想，或降童妾，或感妻孥，求索饮食，征须福祐，亦为不少矣。今人贫贱疾苦，莫不怨尤前世不修功业；以此而论，安可不为之作地乎？夫有子孙，自是天地间一苍生耳，何预身事？而乃爱护，遗其基址，况于己之神爽，顿欲弃之哉？凡夫蒙蔽，不见未来，故言彼生与今非一体耳；若有天眼，鉴其念念随灭，生生不断，岂可不怖畏邪？又君子处世，贵能克己复礼，济时益物。治家者欲一家之庆，治国者欲一国之良，仆妾臣民，与身竟何亲也，而为勤苦修德乎？亦是尧、舜、周、孔虚失愉乐耳。一人修道，济度几许苍生？免脱几身罪累？幸熟思之！汝曹若观俗计，树立门户，不弃妻子，未能出家；但当兼修戒行，留心诵读，以为来世津梁。人生难得，无虚过也。

【译文】

君子处世，贵能克己复礼

对于第五种指责，我解释如下：人的形体虽然消失了，但精神仍然存在。人活在这个世界上，声望对于转世之身，似乎并不相关，等到死后，却与前生像是老少、朝夕的关系。世上有魂灵托梦于人的事；有的托于仆人、小妾的梦中，有的托于妻子、儿女的梦中，向他们索求食物，乞求福佑而得到应验的事，也是不少。现在人们遇到贫贱病苦，无不埋怨前世没修功业。从这一点来说，生前怎么能不为来世的魂灵开辟一片安乐之地呢？至于自己的子孙，他们只不过是天地间一个百姓而已，跟我本身没什么关系，尚且要尽心爱护，将家业留给他们；何况对于自己的精神，怎能轻易舍弃不顾呢？凡夫俗子愚昧无知，无法预见来世，所以就说今生与来世不是一个整体；如果能像如来佛那样有洞察万物的慧眼，就能洞悉生命在刹那间起止，而世间众人生生不已，难道不让人感到惧怕吗？同时，君子处世，最可贵的是克制自己，使言语行动都合乎礼仪，能救助别人，对世事有益。管理家庭的人，希望这个家庭幸福美满；治理国家的人，希望这个国家兴旺发达。仆人、侍妾、臣僚、民众与我自身有什么亲情联系，而却要为他们勤苦地去修养德行呢？这也和尧、舜、周公、孔子一样，白白地浪费掉许多欢乐的时光呀！一个人修身求道，能超度几个人，能使几个人解脱罪恶？希望你们好好地思虑这个问题。你们如果着眼于尘世间的生计，想使家门兴旺，不愿丢弃妻子儿女出家为僧，就要按佛教戒律修身养性，专心研读佛经，以此为来世的幸福铺好桥梁。人生是很宝贵的，不要白白度过。

【原文】

儒家君子，尚离庖厨，见其生不忍其死，闻其声不食其肉。高柴、折像，未知内教，皆能不杀，此乃仁者自然用心。含生之徒，莫不爱命；去杀之事，必勉行之。好杀之人，临死报验，子孙殃祸，其数甚多，不能悉录耳，且示数条于末。

梁世有人，常以鸡卵白和沐，云使发光，每沐辄二三十枚。临死，发中但闻啾啾数千鸡雏声。

江陵刘氏，以卖鳝羹为业。后生一儿头是鳝，自颈以下，方为人耳。

王克为永嘉郡守，有人饷羊，集宾欲宴，而羊绳解，来投一客，先跪两拜，便入衣中。此客竟不言之，固无救请。须臾，宰羊为羹，先行至客。一脔入口，便下皮内，周行遍体，痛楚号叫；方复说之，遂作羊鸣而死。

梁孝元在江州时，有人为望蔡县令，经刘敬躬乱，县廨被焚，寄寺而住。民将牛酒作礼，县令以牛系刹柱，屏除形象，铺设床坐，于堂上接宾。未杀之顷，牛解，径来至阶而拜，县令大笑，命左右宰之。饮啖醉饱，便卧檐下。稍醒而觉体痒，爬搔隐疹，因尔成癞，十许年死。

杨思达为西阳郡守，值侯景乱，时复旱俭，饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视，所得盗者，辄截手腕，凡戮十余人。部曲后生一男，自然无手。

齐有一奉朝请，家甚豪侈，非手杀牛，啖之不美。年三十许，病笃，大见牛来，举体如被刀刺，叫呼而终。

江陵高伟，随吾入齐，凡数年，向幽州淀中捕鱼。后病，每见群鱼啮之而死。

【译文】

儒家的贤人，尚且知道远离宰杀禽兽的厨房，不忍心看见有生命的动物被杀死，若听到动物被宰杀时的惨叫声，就不忍去吃它们的肉。高柴、折像二人并没有信奉佛教，都能做到不杀生，这就是仁慈的人内心世界的自然表露。有生命的东西，没有不爱惜自己生命的；戒杀生的事，一定要努力去做。喜欢杀生的人，死后要遭到报应，连子孙也会受到牵累，这样的例子很多，不能一一讲到，下面就举几个例子。

梁朝有个人，常用鸡蛋清调在水中洗头，说这样能使头发富有光泽，每次洗发就用去二三十个鸡蛋。他临死的时候，只听见头发中发出几千只小鸡的鸣叫声。

江陵有个姓刘的人，以卖鳝鱼羹为生，后来生了一个小孩，头像鳝鱼，脖子以下，才是人形。

王克做永嘉郡太守的时候，有人送来一只羊，他就办酒食宴请宾客。请客那天，那只羊扯断绳子，冲到一位客人面前，先跪下去拜了两拜，便钻进客人的衣服内。那位客人竟不说话，当然也没有救它。过了一会儿，羊被宰杀，做成羊肉汤，先送到那位客人面前。他吃了一块肉，肉刚一入口，便穿入皮肉，周流全身，使他疼痛号叫不已。他方才说出刚才羊向他求救的事，最后他学着羊叫而死。

梁孝元帝在江州的时候，有位望蔡县的县令，遇到了刘敬躬的叛乱。县里的官署被烧毁了，他只好寄居在寺庙中。老百姓将一头牛和几缸酒作为礼物送给他，这位县令将牛绑在柱子上，移开佛像，摆好桌椅，在庙堂里接待宾客。牛将要被宰的时候，就扯开了绳子，直奔到县令面前拜了下去。县令大笑，让手下人把牛杀掉。县令酒足饭饱之后，便睡在屋檐下，醒来后感到身上发痒，拼命抓搔身上的疙瘩，由此变为恶疮，十多年就死了。

杨思达做西阳郡的太守的时候，当时正是侯景叛乱，又遇到旱灾，饥饿的老百姓就去偷田里的麦子。杨思达派了一个部下去守麦田。凡是抓到偷麦子的人，那个部下就砍掉他们的手，一共砍了十几个人的手。后来那部下生了一个男孩，生下来就没有手。

齐国有个担任奉朝请的人，家里非常富有。这个人有个怪僻，非得亲手宰牛，才觉得牛肉吃起来美味。三十多岁时，他得了重病，经常见牛向他走来，他觉得全身如刀割般疼痛，最后大声号叫而死。

江陵的高伟，和我一起来到齐国。几年以来，时常到幽州的湖泊中捕鱼。后来病重，常看见成群的鱼来咬他，终于因此而死。

【原文】

世有痴人，不识仁义，不知富贵并由天命。为子娶妇，恨其生资不足，倚作舅姑之尊，蛇虺其性，毒口加诬，不识忌讳，骂辱妇之父母，却成教妇不孝己身，不顾他恨。但怜己之子女，不爱己之儿妇。如此之人，阴纪其过，鬼夺其算。慎不可与为邻，何况交结乎？避之哉！

【译文】

人世间有一种愚笨的人，不懂得仁义，也不知道富贵皆由天命。为儿子娶媳妇，嫌人家陪送的嫁妆太少，仗着自己当公婆的尊贵身份，性子像蛇蝎一样凶残，对媳妇恶意辱骂，不懂得忌讳，甚至谩骂侮辱媳妇的父母，反而促使儿媳不孝敬自己，不考虑她心里的怨恨。只知道疼爱自己的子女，不知道爱护自己的儿媳。像这种人，阴间会有记录的，鬼神也会减掉他的寿命。注意不要与他做邻居，更何况与这种人交朋友呢？还是躲他远点吧。