工业文明以来，伴随着对技术的反思，探讨技术和人的关系，重归人本主义是思想家和哲学家的共同旨趣。除了以海德格尔为代表的存在主义哲学的技术观，还有法兰克福学派的诸多学者对技术理性的批判，如前文所提到的代表人物马尔库塞，以及本雅明、阿多诺等。

人本主义技术观强调现代技术使用和人的价值的平衡协调。不同于法兰克福学派的技术理性批判，海德格尔认为，技术是西方历史的决定性命运，它在现时代的虚无主义发展构成了我们时代的最高危险。这倒不是荒谬的技术已经把我们推到了生态毁灭与政治自杀的边缘。更重要的是它将执拗于存在的遗忘中的形而上学推到了顶点。使存在的天命蔽而不现。

技术应该作为真理的解蔽手段，而不是凌驾于现实和命运。海德格尔的技术思想警示我们反思技术的手段，更警示我们反思技术的现代性本质，技术对现代人更深刻的改变是改变现代人的思维方式，面对五花八门的现代技术，它极容易使现代人沉浸于工具的虚妄，而使此在陷入命运的“虚无主义”。这种“虚无主义”使现代人“忘在”，使计算性的技术思维成为现代人的唯一思维，人在现代技术的“座架”中无从脱离。(www.daowen.com)

对此，海德格尔提出要通过本真的解蔽方式，来回归本真本己的存在。海德格尔认为艺术、思与诗是现代人解蔽本真的重要方式，“诗意的东西把真实的东西带入柏拉图在《斐多篇》所说的，最纯洁闪现出来的东西的光辉之中。诗意的东西贯通一切艺术，贯通每一种对进入美之中的本质现身之物的解蔽”。他认为只有它们能够“克服那种作为人类之世界栖留的唯一尺度的技术—科学—工业之特征”。

面对今天的社会现实，海德格尔提出的“思与诗”的“救渡”之路，虽然缺乏实践意义的，但作为重要的形而上的反思，对形成合理的现代人本主义技术观有启发意义。人本主义技术观的核心是探讨人的存在。无论是海德格尔式的“救渡”，还是法兰克福学派对工具理性的批判，其最终落脚点是还原人的价值。因此，人本主义技术观警示我们面对技术进步要避免陷入对现代性的盲目崇拜。生产力的解放不代表人的解放，更不代表社会制度的进步。技术绝不仅仅是手段和工具，技术更是目的的体现，技术不仅要为个体服务，更要为整个社会服务。现代技术盲目追求发展带来了环境污染、资源浪费、生态恶化，如何正确面对技术的现代性后果，解决人和自然的和谐，也是人本主义技术观关心的重点。