霍克海默、阿多诺对“文化工业”进行了深入的批判分析，他们认为大众文化批量标准化地生产文化产品，其本质是抹杀文化创作的独特性和艺术价值。其实文化工业的观念并非法兰克福学派所首创，瓦尔特·本雅明在《机械复制时代的艺术》一书中已经看到了这一现代文化的后果，正如该书副标题所揭示的作者哀悼那些在文化工业时代消逝的“灵光”。法兰克福学派对待大众文化的一个重要批判维度，就是在对待技术理性问题上。这个议题其实马克思早已经注意到——马克思在《人民报》创刊纪念会上的演说中说：

一方面产生了以往人类历史上任何一个时代都无法想象的工业和科学的力量。而另一方面却显露出衰颓的征兆，这种衰颓远远超过了罗马帝国末期的各种可怕情景。在我们这个时代，每一种事物好像都包含有自己的反面。我们看到，机器具有减少人类劳动和使劳动更有成效的神奇力量，然而却引起了饥饿和过度的疲劳。新发现的财富源泉，由于某种奇怪的、不可思议的魔力而变成了贫困的根源。技术的胜利，似乎是以道德的败坏为代价换来的。随着人类愈益控制自然，个人却似乎愈益成为别人的奴隶或自身卑鄙行为的奴隶。甚至科学的纯洁光辉仿佛也只能在愚昧无知的黑暗背景上闪耀。我们的一切发现和进步，似乎结果使物质力量具有理智生命，而使人的生命化为愚钝的物质力量。

马克思要论述的其实并不仅仅是“技术的胜利”，更是要强调警惕“人的生命化为愚钝的物质力量”。马尔库塞进一步发展了这种批判思想，在《单向度的人》一书中，他就技术理性导致的极权主义力量进行了分析，并认为这种技术理性具有操纵人的思想意识的异化力量。他提出了一个这样的技术对人异化的公式：技术进步=社会财富的增长=奴役的扩展。在技术进步的虚假光环下，人的内在批判性缺失，人更加认同现实，变得缺乏批判性。(www.daowen.com)

马尔库塞还间接批判了科学主义指导下的技术理性研究态度。马尔库塞认为，“科学的可普遍控制的自然概念，把自然设计为不断运动着的物体，设计为理论和实践的单纯材料。在这种形式中，客观世界开始建构一种技术世界——一种精神和物质的纯工具、纯手段的世界。因此，它的确是依赖确证和证实主体的‘假说’系统”。这代表了新马克思主义的研究态度，也就是反对实证主义。正如马尔库塞把实证主义看作一种“单向度哲学”的代表，“肯定”（positive）的“实证主义”（positivism）让研究更加强调经验合理性，而失去了学术自我反思的批判性。