一　墨经与墨辩

古书中之最难读而最有趣者，莫如墨子之《经上》《经下》《经说上》《经说下》《大取》《小取》六篇。晋朝有位鲁胜替前四篇作注，名曰《墨辩》注。“墨辩”两字，用现在的通行语翻出来，就是“墨家论理学”。（明代西洋论理学书初入中国，译作辩学。）但这六篇，性质各有不同。《经上》《经下》，是墨子自作。（容有后人增补。）《庄子·天下篇》说：“墨者俱诵墨经。”诵的就是他。《经说》是《经》的解说，大概有些是墨子亲说，有些是后来墨家的申说，今不能分别了。《大取》《小取》两篇，是讲论理学的应用，而且用论理的格式说明墨学精义，像是很晚辈的墨家做的；或者和惠施公孙龙等有关系，也未可知。六篇之中，《大取》最难读，因为错简讹字太多了；《小取》最易读，因为首尾完具，有条理可寻。《经上》《经下》性质，虽然大略相同，却也有别。《经上》很像几何学书的“界说”，《经下》很像几何学书的“定理”。《经说上》《经说下》就是这种“界说”“定理”的解释。

《经上》里头有一句：“读此书旁行。”我们因此才知道这四篇的读法，是要将各句相间，分为上下行排读。如《经上》发端：“故，所得而后成也。止，以久也。体，分于兼也。必，不已也。知，材也。平，同高也。”六句，其排列如下：

《经说》的排列，却又有点不同。前半篇是解释《经》文的上行，后半篇是解释《经》文的下行，试将《经说》各条分隶《经》文之下，则其排列如下：

学者若要研究这四篇奇文，须照此格式钞录一遍，两两对照，自然清楚。（看《间诂》卷十五，七至六十三页）

二　墨家之知识论

墨学之全体大用，可以两字包括之，曰爱曰智。《尚同》《兼爱》等十篇，都是教“爱”之书，是要发挥人类的情感。《经》上下、《经说》上下、《大取》《小取》六篇，都是教“智”之书，是要发挥人类的理性。合起两方面，才见得一个完全的墨子。

《墨经》发端有四条论智识之界说。（所引原文，多经校正，不尽与今本同，说详拙著《墨经校释》，不具引。）

《经》：知，材也。《经说》：知也者，所以知也。而不必知，若目。

《经》：虑，求也。《经说》：虑也者，以其知有求也；而不必得之，若睨。

《经》：知，接也。《经说》：知也者，以其知遇物而能貌之，若见。

《经》：，明也。《经说》：也者，以其知论物，而其知之也著，若明。

这四条合起来才把智识的本质说明。第一，“知材也”的“知”字，是指意识的本能。有了这本能，才有能知之具；但不能说有了能知之具便算有智识。譬如有眼才能见物，但有眼未必便有见。第二，“虑求也”一条，说要将“所以知”的本能指著一个方向去发动，这叫作思虑。这是构成智识之主观的条件；但仅有此条件，知识也未必就成立。因为思虑要有其所思虑之对象，天下事理，断不能一味靠冥想而得。第三，“知接也”一条，说将“所以知”的本能和外界的事物相接触而取得其印象，这是构成智识之客观的条件。（“知材也”之“知”，即佛典所谓“根”，“以其知遇物”之“物”，即佛典所谓“境”，“知接也”者，根取境也。）但仅有此条件，智识仍未完全成立，因为所摄得印象，若没有联络的关系，仍不能算作智识。第四，“明也”一条，“”即智字，“以其知论物”者，“论”是排比论次的意思。（释名云：论，伦也。）将所得的印象，比较审量一番，叫他有伦有脊，成一种明确的观念，这就是“以其知论物而其知之也著”。这是主观客观交相为用，智识才算完全成立了。

《墨经》又有一条，论知识之来源。

《经》：知，闻，说，亲。《经说》：知，传受之，闻也。方不瘴，说也。身观焉，亲也。

我们的知识，用什么方法得来呢？《墨经》说，有三种方法：第一是“闻知”，从传授得来。第二是“说知”，从推论得来。第三是“亲知”，从经验得来。例如小孩子，拿手去玩火，烫著大哭，从此知道火是热的了，这就是“身亲焉”的亲知。被这地方的火烫过一次，以后便连别地方的火都不敢摸，因为他会推论，晓得凡火都是一样热。这就是“方不”的说知。（本经云：“说，所以明也。”）并未曾被火烫过，他父母告诉他：“火是热的，不该去摸。”他便有了这种智识，不会上当，这就是“传受之”的闻知。人类得有知识，总不外这三种方法。

亲知是归纳的论理学，说知是演绎的论理学，这两种都是纯靠自力得来的知识。闻知是其他听受记诵之学，是借助他力得来的知识。三种交相为用，各有所宜，不能偏废。最靠得住的，自然是亲知。眼见了知色的白黑，耳听了知声的清浊，舌尝了知味的甘苦，手摸了知质的坚柔，这不是最正确的知识吗？所以现代科学精神，无论治何种学问，总以经验为重，可见求知识的方法，“亲知”该占第一位了。但人类躯壳，为方域所障限，若必须恃五官的亲自经验才得智识，智识能有多少呢？所以要靠“说知”做补助。既知凡火必热，又知这红闪闪的便是火，两个观念结合起来，不必亲自拿手去摸那红闪闪的，已经知他必热。这是最简单的“方不”。隔墙见角而知有牛，隔岸见烟而知有火。（此二句是佛典语。）知道烟从火出，虽然隔岸见烟不见火，可以推定那里必有火；又知道火必热，更可以推定那里必热了，这是稍复杂的“方不”。我们许多智识，都是用这种方法得来；他的作用，也不让“亲知”。但专用这两种方法还不够。譬如我们知道两千年前有位圣人叫作墨子，用什么方法知道呢？要用身亲的经验，那里找出一位墨子给我们看？要用推论，难道能说因有孔子便推定有墨子吗？况且连孔子也没亲见，又何以知道有孔子呢？像这类的事理，“亲知”与“说知”两穷。我们的知识，就全靠“相传下来有所受之”，所以“闻知”也是不可少了。这三种方法，一般的重要。像诸君在讲堂上听讲，在自修室读书，都是从“闻知”而得知识；不过是三种方法之一，若认此为尽知识之能事，那便错了。

秦汉以后儒者所学，大率偏于闻知、说知两方面。偏于闻知，不免盲从古人，摧残创造力；偏于说知，易陷于“思而不学则殆”之弊，成为无价值之空想，中国思想界之受病确在此。《墨经》三者并用，便调和无弊了。

墨子根据这三种方式以为立言之准则，无论研究何种问题，都拿来应用。所以他说：

凡出言谈，则不可不先立仪而言。若不先立仪而言，譬之犹运钧之上而立朝夕焉也，我以为虽有朝夕之辩，必将终未可得而从定也，是故言有三法。何谓三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。恶乎考之？考之先圣大王之事。恶乎原之？察众之耳目之情。恶乎用之？发而为政乎国，察万民而观之。（《非命下》）

此段乃极言论理学之必要。谓发议论若不以论理学为基础，那认论都算白发了。论理学怎样做法呢？墨子提出三法（《非命上》作三表），“有考之者”，便是闻知的应用；“有原之者”，便是亲知的应用；“有用之者”，便是说知的应用。墨子虽然三表并列，但最注重者还是第二表。他说：

天下之所以察知有与无之道者，必以众之耳目之实察知有与无之为仪者也。诚或闻之见之，则必以为有，莫闻莫见，则必以为无。（《明鬼》）

凡事都要原察耳目之实，就是“亲知”，就是科学根本精神，就是那第三表的推论法。虽然近于“说知”，也是要看他是否“中国家百姓人民之利”（《非命上》），这就不是空泛的推论了，所以墨家言可算得彻头彻尾的实验派哲学。

这派哲学虽然是好，却也有流弊。因为“耳目之实”有时虽然很靠得住，有时也很靠不住。例如从山上望海，觉海水都白色，到底是白不是白呢？荀子说：“冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为后人也。”（《解蔽篇》）可见因种种关系，“耳目之实”不见得便正确。即如《明鬼篇》讲许多鬼，据墨子说来，都是众人共见共闻，难道便算得科学的有鬼论吗？即此可见亲知之外，更须有闻知说知为之补助了。

《墨经》还有一条，说亲知以外的智识。说道：

《经》：知而不以五路，说在久。《经说》：知，以目见，而目以火见，而火不见，惟以五路知。久，不当以目见，若以火见。

“五路”指眼耳鼻舌身五官，因是感觉所从人之路，所以叫作五路。“久”指时间；《经》中别有一条说：“久，合古今旦暮。”这条《经》的意思说，普通的知识，自然是由五官的感受而来，例如用目去见火，无目则火不能成见。虽然，亦有不恃五官感受作用者，例如时间观念，乃从时间自身印证出来，不像以目见火，倒像以火见火了。

《墨经》又有一条，论对于自己智识程度，能有明确的自觉，是求真知识之一要件。说道：

《经》：知其所不知，说在以名取。《经说》：杂所知与所不知而问之，则必曰：“是所知也，是所不知也。”取去俱能之，是两知之也。

这条和《论语》讲的“知之为知之，不知为不知，是知也”，大意相同，但说得更为切实。一个人要知道那部分事理是自己所知，那部分是自己所不知，看似容易，实乃大难。能够遇事分别指出，便是求真实智识第一段工夫。《墨经》又讲，知识要想方法传授与人。说道：

《经》：物之所以然，与所以知之，与所以使人知之，不必同，说在病。《经说》：物，或伤之，然也。见之，知也。告之，使知也。

学问的效用，不但是自己知之；还要使人知之。例如地是圆的，我自己或是因环游一周而知之，但不能人人都环游一周。所以要别想办法，令未环游的人都可以知之。这便是科学所由成立。像中国许多学问，都说“可以意会，不可以言传”，那就这种学问永远在科学范围以外了。

《墨经》论知识的尚有多条，以上所举，不过最重要的一部分。但读此已可见得墨学的精深博大了。

三　论理学的界说及其用语

西语的逻辑，墨家叫作“辩”。《墨经》言“辩”的界说有两条：

《经上》：辩，争彼也。辩胜，当也。《经说上》：辩，或谓之牛，或谓之非牛，是争彼也。是不俱当，不俱当，必或不当。不当，若犬。《经下》：谓辩无胜，必不当，说在辩。《经说下》：谓，所谓，非同也，则异也。同，则或谓之狗，其或谓之犬也；异，则或谓之牛，其或谓之马也。俱无胜，是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。

合读这两条，“辩”的意义，大略可明了。所谓“辩争彼也”者，“彼”是指所辩的对象。本条之前，有一条释“彼”字之义，《经》云：“彼，不可两也。”《经说》云：“此牛，渠非牛，两也。”是说，凡辩论者，须以同一之对象为范围。例如我说：“甲是牛。”你说：“乙非牛。”此在理论学上不成问题。因为对象有两个，所以两造所持之说，可以俱是；可以俱非。反之，我说：“甲是牛。”你说：“甲非牛。”你我同争一个对象，这就辩论起来了。这种辩论，不会两边都对；不是我不对，就是你不对。若使这个“甲”实在是犬，你辩胜了我，便是你对我不对了。《经下》那条，申明这意思。凡辩论总须有一面胜了才算结局，若两无胜败，便等于不辩了。但既已同辩一个对象，哪里有两无胜败的道理呢？上条说：“胜者当。”下条说：“当者胜。”两义正相发明。

墨子这种主张，后来庄子就提出正反对的意见。庄子说：

辩也者，有不见也。……即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜。若果是也？我果非也耶？我胜若，若不我胜。我果是也？而果非也耶？其或是也或非也耶？其俱是也俱非也耶？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？……《齐物论》

庄子纯属怀疑派的论调，认宇宙间没有绝对的真理。谓凡辩论的都是仅见一面，不见他面，所以得“辩无胜”的结论。到底主张“辩有胜”的墨子和主张“辩无胜”的庄子，他们两位这一场“辩”，谁当谁不当呢？我说，还要看所争的“彼”（即对象）是什么，若是辩论宇宙根本原理，这不是专靠智识所能解决的。无论怎样辩法，总是“或是或非”，或者“俱是俱非”。此外凡落到名相有因果关系的事物，那却是“是不俱当，不俱当，必或不当”了。既从知识范围内立论，我自然是左袒墨子。

“辩”的性质既已说明，然则“辩”究竟有什么用处呢？应该怎么“辩”法呢？《小取篇》说：

夫辩也者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理。处利害，决嫌疑，焉（训乃）摹略万物之然，论求群言之比。以名举实，以辞抒意，以说出故。以类取，以类予。

这一段，上半是讲辩的作用，因为要辩别真是真非，才可以应付事物，所以辩学不惟有益，而且必要。下半是讲辩的方法，“摹略万物之然”，是搜求一切事物的真现象；“论求群言之比”，是整理各种现象相互之关系。以下五句是说用辩的方式，字字都极精审。“以名举实”三句，是演绎法的要件；“以类取”二句，是归纳法的要件。

论理学家谓“思惟作用”有三种形式：一曰概念，二曰判断，三曰推论。《小取篇》所说，正与相同。

（一）概念　Concept——以名举实

（二）判断　Judgement——以辞抒意

（三）推论　Inference——以说出故

如牛，如兽，如动物，都是一个概念。凡概念都要经过一番综合比较才能得来，有一个特别概念，就拿一个特别名号表示他，这叫作“以名举实”。判断是要两个以上的观念相连结，才能发生。如云“牛是兽”，是说牛的概念与兽的概念相函；如云“牛非禽”，是说牛的概念与禽的概念相外。用是非等字样判断两个概念的关系便是意，表示这意的那句话便是辞，这叫作“以辞抒意”。推论是要两个以上的判断相连结，才能发生。如说“牛是兽”是一个判断，说“兽是动物”，又是一个判断，因这两个判断，便可以生“牛是动物”的第三个判断来，牛所以是动物之“故”，靠前两句来说明他，这叫作“以说出故”。

名字、实字、举字、意字、说字、故字、类字、取字的定义，《墨经》中皆有专条。除类字、取字应在次节解释外，今请引《经》文解释名实等字。

（一）名，实。名实两字，在春秋战国间学术界，为辩争极剧之问题。《墨经》所下定义如下：

《经》：名实合，为。《经说》：所以谓，名也。所谓，实也。名实耦，合也。志行，为也。

《经》：实，荣也。《经说》：实，其志气之见也，使之如己。

《经》：名，达，类，私。《经说》：名，物，达也。有实必得是名也。命之马，类也。若实也者，必以是名也，命之臧，私也。是名也，止于是实也。

“所以谓，名也。所谓，实也。”这两句释名实二字最为精要。例如指著这部书叫他作《墨子》，所指的书是所谓，是实；墨子是所以谓，是名。《经说下》别有一条云：“举彼尧也，是以名示人也。指是虎也，是以实示人也。”解释名实二字，尤为明显。实，是客观上的对境；名，是主观上的概念。将对境摄取成为概念，概念对境，一致吻合。像以印印泥，印出的形象，即是原型的形象，这就是“名实耦”。“实”是要“志气之见，使之如己”，“志气”是事物的属性；“志”（志，止也）是指属性静的方面，“气”是指动的方面。例如水，冷性是他的志，流相是他的气，我们凡指一物，总是指这物全部的属性一点不挂漏一点不含混；全部的属性，就是这物所以异于他物，就是这物的“己”，恰恰“如己”便是实。

“名”是概念的表示，概念是经过总合分析比较才能发生，所以名有达名、类名、私名三种。达名，是一切事物共通之名，例如“物”。类名是包括这一类事物之名，例如“马”。私名是这一件事物专有之名，例如“臧”。（“臧”字在古书中久成为仆隶之“类名”，其实古人所用仆隶多起他个名字叫作“臧”，沿习既久便成了“类名”。例如梅香本是一位丫头的名字，后来元明剧曲上凡丫头都叫作“梅香”，小二本是一位店里小伙的名字，后来《水浒传》上凡店伙都叫作“店小二”。）达名是表示共相，私名是表示别相，类名是表示共中之别，别中之共。列表如下：

最广的达名是“物”，最狭的私名是“臧”，都是极单纯的。中间的类名，如“人”如“马”皆是，这却层累复杂了。所以有时大类名对于小类名，性质变成达名一样。例如：

分类是正名的要紧关键，所以《墨经》中讲辨类的方法极详。（次节再论）欲辨别类名，要知道外延内包之大小。外延是就事物的范围而言，内包是就事物的属性而言。凡物外延愈小的，内包愈大；外延愈大的，内包愈小。例如下图：动物里头有人类，人类里头有全中国人，中国人里头有墨子。动物外延最大，墨子外延最小。墨子具备中国人的属性，中国人具备人类的属性，人类具备动物的属性，所以墨子内包最大，动物内包最小。《经说》中“有实必得是名，是名止于是实”讲的就是这个道理。

（二）举。有了这个概念，要把他表示出来，这叫作“举”。

《经》：举，拟实也。《经说》：举，告以是名举彼实也。

用这个名，表示那个实，是之谓“拟实”，是之谓“举”。然则怎样举法呢？是非有语言不可。《墨经》有一条讲言与名的关系，其文如下：

《经》：言，出举也。《经说》：言也者，口态之出名者也，名犹画虎也。言，谓也，言，由名致也。

出举，是把那“拟实”的“举”弄他出来。怎样出法呢？是要用“口态”。概念是一种虚缈的东西，好像画的老虎一样，我脑里头虽然有全个老虎的印象，怎么才能令这印象厘然独立，不和别的印象相混呢？怎样才能把我脑里头的印象令人懂得呢？总要用口态把那虎字的发音吐出来，然后规定这种发音，就是表示如此这般的概念。所以说：“言，谓也。言，由名致也。”《经说下》别有一条云：“有是名也，然后谓之；无是名也，则无谓也。”就是申说“言由名致”的道理。

（三）辞。辞字《墨经》中无专条解释，以意推补之，则单言谓之言，复言谓之辞。凡一个“辞”总要包含两个以上的“名”。“名”，在论理学上叫作名词（Term）。“辞”在论理学上叫作命题（Proposition）。

（四）意。意字《经》中亦无专条解释，但别有一条可相发明。

《经》：信，言合于意也。《经说》：信，必以其言之当也，使人视，诚得金。

此条说“意”字，含忖度判断的意思，说那里一定有金，叫人去看，果然得金，就叫作“言合于意”。严格解释起来，这“意”字即《论语》“毋意毋必”的“意”，亦即“亿则屡中”的“亿”。《经下》别有一条云：“意未可知，说在可用过仵。”意味正同。《小取篇》的“以辞抒意”自然是用命题的形式表示所判断。但这“意”字，与其译作判断（Judgement），不如译作臆说（Hypothesis）；判断是说“这是真的”。臆说是说“这是近真的”。《墨经》用个意字，很表示谨慎态度。

（五）说。

《经》：说，所以明也。（此条有经无说。）

此条《经》文容易了解，所以没有《经说》。但《经下》每条都有“说在什么”的字样，可以知道凡“说”都是证明所以然之故。所以说：“以说出故。”

（六）故。故字当英语之Cause，指事物所以然之故，即原因也。因果律为论理学第一要件，所以《墨经》第一条首释“故”字。

《经》：故，所得而后成也。《经说》：故，小故，有之不必然，无之必不然。体也，若有端，大故，有之必然，若见之成见也。

《说文》：“故，使为之也。”加热能使水蒸为汽，加冷能使水凝为冰。汽，得热而成，热是汽的原因；冰，得冷而成，冷是冰的原因。所以说：“所得而后成。”《经说》将原因分为总因分因两项，总因叫作大故，分因叫作小故。例如眼之见物：（一）须有能见之眼。（二）须有所见之物。（三）须有传光的媒介物。（四）须视线所经无障碍物。（五）要心识注视此物。这五件原因，有了一件，未必便能见；缺了一件，却一定不能见了，所以说：“有之不必然，无之必不然。”若五件都完全，便叫作大故，有了这大故，一定成见，所以说：“有之必然。”《小取篇》说：“以说出故。”出的就是这个“故”。

以上把思惟作用的三种形式仔细说明，可以讲到论理学的方式了。

四　论理的方式

《墨经》论理学的特长，在于发明原理及法则，若论到方式，自不能如西洋和印度的精密，但相同之处亦甚多。印度的“因明”是用宗因喻三支组织而成。式如下：

宗——声，无常。

因——何以故？所作故。

喻——凡所作皆无常，例如“瓶”。

《墨经》引《说》就《经》，便得三支。其式如下：

宗——“知，材也。”

因——何以故？“所以知”故。

喻——凡材皆可以知，“若目”。

这条是宗在《经》，因喻在《说》。《经上》《经说上》，多半是用这形式。《经下》《经说下》，则往往宗因在《经》，喻在《说》。如：

宗——“损而不害。”

因——说在余。

喻——“若饱者去余，若疟病人之于疟也。”

全部《墨经》，用这两种形式最多，和因明的三支极相类。内中最要紧的是“因”；“因”即“以说出故”之“故”。

西洋逻辑，亦是三支，合大前提、小前提、断案三者而成，其式如下：

大前提——凡人必有死。

小前提——墨子，人也。

断案——故墨子必死。

《墨经》中亦有用这形式的，例如《下篇》中有一条：

大前提——“假必非也而后假。”

小前提——“狗假虎也。”

断案——“狗，非虎也。”

这种三支法，可以积叠起来变成五六支。其法，是一个大前提，一个断案，中间夹着无数的小前提，层累而下。

《墨经》中有一条：

《经》：非诽者，说在弗非。《经说》：非，非之，诽也。非诽，不可诽也。不可诽也，是不可非也。

将论式演出来，应得以下各条：

（一）弗非者。

（二）何以故？无是非之心故。

（三）有非者则吾从而非之，是诽也。

（四）非诽者，谓不可诽人也。

（五）谓不可诽人，则是虽有非亦不可非也。

（六）然则非诽是教人无是非之心，故。

此类条数虽多，其实可以三支驭之。

《墨子》全书，大半都是用这些论式构成，试在《天志篇》举几段为例。

试将全部《墨子》细读，到处都发见这种论式，便可见墨家的主义，都是建设在严密的论理学基础之上了。

五　论理的法则

墨家论理学最精彩的部分，在论法则；《墨经》有一条释“法”字之义。

《经》：法，所若而然也。《经说》：意、规、员，三也俱，可以为法。

法，是模范的意思，依著同一的模范做去，自然生出同样的结果，所以说“所若而然”。这模范的法又从哪里来呢？例如想做个圆模，把脑中圆的概念，意用一个画圆的规，（规）画出一个圆形，（员）三件和合，（俱）模便成了。还有一条引申此意：

《经》：一法之相与也尽类，若方之相合也，说在方。《经说》：一方尽类，俱有法而异。或木或石，不害其方之相合也。尽类，犹方也，物俱然。

这是说凡同法的必同类，一面也可以说凡同类的必同法。所谓科学精神，不外发明事物公共法则拿来应用。怎样的发明，怎样的应用，却是靠论理学。演绎的论理学，是把同法的推到同类；归纳的论理学，是从同类中求出同法。论理学既在学问上负这样重大的任务，所以他自身当然要有公用的法则了。

《小取篇》列出七个重要的法则：一或，二假，三效，四辟，五侔，六援，七推。

（一）或。“或也者，不尽也。”

《经上》云：“尽，莫不然也。”此处以“不尽”训“或”者，“或”古域字，有限于一部分之意，便非“莫不然”了。本条讲的是论理学上“特称命题”。凡命题有全称（Universal）、特称（Particular）之分。例如说：“凡人皆有死。”主词的“凡人”是全称，是尽，所以可以说个“皆”字，表示“莫不然”的意思。如说：“有些人黄色，有些人白色。”便是说人或黄或白，主词的“有些人”是特称，是不尽。若全称特称错倒，论理便成误谬。

（二）假。“假也者，今不然也。”

本条讲的是论理学上假言命题。凡命题有定言（Categorical）、假言（Hypothetical）之分，普通的三支论法，都是定言命题。如云“凡人皆有死”，“墨子是圣人”之类，皆是。假言命题是假设之词，如云：“明日若天晴，我要逛西山。”如云：“你若学得到墨子，便也是一位圣人。”这都是假说的话，现在还未实现，所以说“今不然”。假言命题的论式，和定言的完全不同，所以特别论他。

（三）效。“效也者，为之法也。所效者，所以为之法也，故中效则是也，不中效则非也。”

“效”即是法则。依照那法则去做，叫作效，那法则便是所效。与法则相应的论辩，便是中效；反是，便是不中效。论理学的法则极复杂极谨严，稍不留心，就会闹到不中效了。《小取篇》有一段说不中效的例，云：

其弟，美人也；爱弟，非爱美人也。车，木也；乘车，非乘木也。船，木也；人船，非人木也。盗，人也；多盗非多人也，无盗非无人也；奚以明之？恶多盗非恶多人也。欲无盗非欲无人也，爱盗非爱人也，不爱盗非不爱人也，杀盗非杀人也。

此一段是论名辞周遍（Distribute）的法则。上文说或“一周而一不周”即是此意。名辞周遍不周遍，在论理学上极要注意。如云：“凡人皆有死。”“人”之名周遍，“死”之名不周遍，因为有死的很多，不独在人。如云：“有些人是白种。”“人”与“白种”两名都不周遍，因为人不皆白，白者又不皆人。如云：“无人能飞。”那就“人”与“飞”两名都周遍了，因为凡人都不会飞，凡会飞的都不是人。所谓周遍不周遍的法则如此。试观甲图，弟为美人之一部分，车船为木之一部分，但都是不周遍的。弟之外尚有美人，车船之外尚有木，所以说爱弟即爱美人，乘车船即乘木，断然是不中效。反言之，若说爱美人即爱弟，乘木即乘车船，也是不中效。试观乙图，弟有时可以在美人范围之外；车船之处，尚有别的木，木之处，亦尚有车船的原料；杀盗杀人之喻亦如此，人固不皆盗，盗亦不必皆人。

亦有两样反对的论断，都可以中效的。试举一例：(www.daowen.com)

《经》：狗，犬也，而杀狗非杀犬也可，说在重。《经说》：狗，犬也，谓之杀犬可。

《尔雅》说：“犬未成豪曰狗。”狗之外尚有犬，狗对于犬不周遍；所以《经》文说“杀狗非杀犬”的论断，可算中效。但犬之外却无狗，犬对于狗周遍；所以《经说》说“杀狗即杀犬”的论断，也可算中效。

以上都是论判断中效不中效。但有时判断虽中效，而所以判断之“故”，还会不中效。（“故中效则是也”，胡氏读故字断句，谓即“以说出故”之“故”，亦可通。）《经》中有一条说：

《经》：狂举不可以知异，说在有不可。《经说》：狂，牛与马虽异，以“牛有齿马有尾”，说牛之非马也，不可。是俱有，不偏有偏无有。牛之与马不类，用“牛有角马无角”，是类不同也。

说“牛非马”，这判断自然是不错了。问你何故说“牛非马”，你说“牛有齿马有尾”，这就是你所出的“故”不中效。因为齿与尾都是牛马所同有，不能拿来表示差别；若说因为“牛有角马无角”，那便中效了。

此外《经》文中讲中效不中效的例还很多，不必一一征引。观此，已可以知效字的意义了。

（四）辟（同譬）。“辟也者，举他物而以明之也。”

此条论譬喻的作用，胡适引《说苑》中讲惠施一段故事，解释得最好。

梁王谓惠子曰：“愿先生言事则直言耳，无譬也。”惠子曰：“今有人于此，而不知弹者。曰，弹之状何若？应曰弹之状如弹，则谕乎？”王曰：“未谕也。”于是更应曰：“弹之状如弓而以竹为弦，则知乎？”王曰：“可知矣。”惠子曰：“夫说者固以其所知谕其所不知而使人知之，今王曰无譬，则不可矣。”

《经下》云：“所以知之与所以使人知之不必同。”譬喻的用处就在所以使人知之。陈那《因明论》云：“能立，与能破，及似，唯悟他。现量，与比量，及似，唯自悟。”论理学本兼自悟悟他两种任务，譬喻是悟他的简捷方法，所以因明三支，喻居其一。《墨经》中引喻最多，如前文所举“若目”“若睨”“若见”“若明”诸条皆是。

（五）侔。“侔也者，比辞而俱行也。”

这亦是“使人知之”的一种方法。辟是用那个概念说明这个概念，侔是用那个判断说明这个判断；辟是用之于“以名举实”，侔是用之于“以辞抒意”。（下文援推两法，是用之于“以说出故”。）胡适引《公孙龙子》解释此条，甚好：

龙闻楚王……丧其弓，左右请求之。王曰：“止，楚人遗弓，楚人得之，又何求乎？”仲尼闻之曰：“……亦曰人亡之人得之而已，何必楚？”若此，仲尼异“楚人”于所谓“人”，夫是仲尼异“楚人”于所谓“人”，而非龙异“白马”于所谓“马”悖。

楚人对于人不周遍，故不能将楚人与人混为一谈；白马对于马不周遍，故不能将白马与马混为一谈。两辞的性质完全相同，那个辞中效，这个辞也中效，这便是“比辞而俱行”。《经下》每条都有“说在某说在某”等文，用的就是侔法。侔虽是善法，但应用时极要谨慎。《小取篇》又说：

辞之侔也，有所至而止。其然也，有所以然也。其然也同，其所以然不必同。

比辞须有个界限，不能越界而比。因为虽同然的事物，其所以然或不同，不同就不能互比了。《经下》有一条，消极的规定比辞公例，如下：

《经》：异类不比，说在量。《经说》：异，木与夜孰长？智与粟孰多？爵、亲、行、价，四者孰贵？麋与虎孰高？

如云“此木甚长”“此夜甚长”，这两个辞表面上完全相同，但不能说此木比此夜长若干，因其为长虽同，其所以长不同。爵位可贵，父母可贵，品行可贵，高价之物亦可贵，但所以贵者不同。若说“父母之贵值钱若干”，这还成句话吗？所以异类的辞，就不能比以俱行。

（六）援。“援也者，曰：子然，我奚独不可以然也？”

援是援例，援与辟侔，都是将所已知说明所未知。但辟是用之于概念，侔是用之于判断，援是用之于推论。援，要援他所以然之故，故曰：“子然我何独不可以然？”凡事物之“然”，必有其所以然，即“有之必然”之“大故”是也。子既有之而然，我若有之亦何独不然？所以可以援子以例我。如知道张三用功，考得优等。李四也是一样用功，就可以援例知他必得优等，这就是援的作用。《经说下》有一条极精到，说道：

以所明正所不知，不以所不知疑所明，若以尺度所不知长。

这就是讲援的作用。

（七）推。“推也者，以其所不取之同于其所取者予之也，是犹谓他者同也。吾岂谓他者异也？夫物有以同而不率遂同。”

此条便是上文总论所讲的“以类取以类予”，是讲归纳法，是论理学中最要的部分，是增加新智识的不二法门。想要仔细说明他，须将推字、类字、取字、予字、同字、异字之定义，逐一说明，这些字《墨经》中都有专条解释。今为令诸君容易了解起见，先将西洋的归纳法大略一讲，再引《经》文将以上各字逐一解释，最后乃释本条条文。

西洋论理学，发源希腊，两千年间，学者递相传习。但所讲的都是演绎法，陈陈相因，变成一种形式的学问。直至十七世纪，倍根始发明归纳法，十九世纪，穆勒约翰把归纳法应用的法则，研究得更为完密。论理学的面目，在这三百年内，完全革新，科学勃兴，实以此为原动力。其关系重大如此。然则归纳法和演绎法的不同在那里呢？演绎法是将已经发明的定理，拿来推演；归纳法是要发明新定理，而且检点旧定理的真假。例如“凡人必死。（大前提）墨子，人也。（小前提）故墨子必死。（断案）”这种三支论法，目的必是在讨论“墨子必死”的问题是否正确。但若使上举两个前提都已正确，则“墨子必死”乃自明之理，何劳推论？这种演绎，便是画蛇添足。若使这两个前提有一个不正确，或者世界上原有不死的人，那么，就难保墨子不在这不死的里头，（唐以后的道士，就说墨子异仙。）或者墨子并不是人，那么，人虽必死，墨子还可以不死。（耶教徒就说基督不是人。）然则你说“墨子必死”的断案，就算正确吗？一定要用种种方法证明凡人必死，又用种种方法证明墨子一定是人，才算是正确的断案。例如说，“雷公是打恶人的，（大前提）某甲被雷打，（小前提）所以某甲是恶人。（断案）”这段话在演绎法的形式上，丝毫没有谬误，难道能说他是真理吗？归纳法是要研究世界是否有雷公，某甲是否被雷公打，研究的结果，才可以得真的定理和新的定理，这就是归纳法的功用。

穆勒的归纳，用五种方法：

1.求同The Method of Agreement

2.求异The Method of Difference

3.同异交得The Method of Agreement and Difference

4.共变The Method of Concomitant Variation

5.求余The Method of Residues

这五种方法的应用，各家论理学书有一段论结露的原因，最为有趣。今不嫌支离，详述如下：

我们要知道空气为什么凝结而成霜露等物。第一步，可用求同法研究他。暑天饮冰水，看见玻璃杯的外面结露；冬天外边下大雪，屋里烧着大火炉，看见玻璃窗内面结露；拿面镜子或铜墨盒盖，用口向着他呵气，他面上就结露。综合这三种现象，可以得一个公例，是，“凡结露的物体，比诸四周围的空气较冷”，这算是一个原则了。但还有一种现象应该注意，夜间树叶上也结露，何以见得那块叶一定比四围空气冷呢？这很容易证明。试用两个寒暑表，一个悬在空中，一个放在叶上，那叶上的表，一定比空中的表温度较低。可见树叶结露的原因，完全与玻璃杯等相同了。这就是用求同法求出来。

虽然，何以见得这一定是原因不是结果呢？或者因为结露之故，才令该物体冷了，也未可知。即不然，或者别有一个原因，而结露与物体之冷同为联带的结果，也未可知。所以这个原则是否可靠，还要用别的方法来证明。于是用求异法。同是装着冰水，为什么玻璃杯结露，瓷器杯不结露呢？同在一个滑面上呵气，为什么玻璃镜的露结得快，墨盒盖上结得慢呢？同在一个墨盒盖上呵气，为什么光滑的那部分结露多，雕刻或锈坏的那部分结露少呢？就这些异处逐一求去，可见结露之有无快慢多寡，一定和该物体更有关系了。

于是再用共变法，将各种物体一一检查，可以发现两个原则：第一，传热难的物质结露易，传热易的物质结露难。第二，散热易的物态结露易，散热难的物态结露难。既是传热难而散热易的物体，那么，一面他的外部感受冷气，就把原有的热容易散发了去；一面想从别处传通热量以补偿所消失，却甚迟慢，他那外层的滑面，自然是要比四围空气较冷了，这就可以证明最初发现的原则，一点都不错。

最后更用同异交得法来证实他。试取那种种结露的物体来比较，以物质论，或是玻璃，或是铜，或是树叶，各个不同。以形状论，或是圆的立体的，或是方的平面的，或是尖的，各个不同。以位置论，或在桌子上，或在墙上，或在空地，各个不同。以时候论，或在冬，或在夏，或在日里，或在夜间，各个不同。除却“传热难散热易本体比周围空气较冷”这一个条件外，其余各种情状，没有一样相同。然而同生出结露的现象。又翻过来，取那种种不结露的物体来比较，一个瓷杯，一个陶杯，一个石杯、玉杯、金杯、铜杯、竹杯、木杯，款式容量，都和玻璃杯一样，装着一样多的冰水，同一个时候，摆在一张桌子上，除却“传热难散热易本体周围空气较冷”这一个条件外，没有一样和玻璃杯不相同，然而都不能生出结露的现象。于是乎“传热难散热易本体比周围空气较冷为结露原因”这一个断案，便成了颠扑不破的真理了。

诸君听了这段话，总应该想起《墨经》第一条说的：“故，所得而后成也。”及那条《经说》说的：“小故，有之不必然，无之必不然。大故，有之必然。”玻璃窗结露的原因：（一）因外边下大雪。（二）因屋里有火炉。（三）因这块玻璃传热难。（四）因这块玻璃散热易。（五）因这块玻璃介在屋顶屋外，外面空气冷，内面空气暖。这五件都是“小故”，缺了一件，断不会结露。仅有一件或两三件，仍不会结露。五件凑在一齐，这块玻璃在屋里那一面，比屋里空气较冷，便成了“大故”，得了这大故，那露便成了。

这是用归纳方法，从物体的方面研究结露的原因。至于空气方面，我们可以用演绎法来说明他。我们读过物理学书，知道有三种定理，已经为学界所公认。其一，空气所能保持的水分，缘该空气的温度而生差异。若干的温度，只能保持若干的水分，倘使水的分量超过这个程度，一定由气体变成液体，从上面掉下来了。其二，空气温度愈高，所能保持水分的分量愈多，愈低则愈少。其三，空气接触着比他自己较冷的物体，那触物的空气，便失了他原来的温度。我们既已知道三种定理，就可以应用他来演绎结露现象。有块树叶在此，那叶面比周围空气较低，于是触着这块叶的空气也冷了。空气冷了，保持不住固有的蒸发力，于是变为液体；那液体又依重学的定理，照例要下坠，所以就粘在这叶上面成了水滴。研究到这里，结露的原因，真算毫发无遗憾了。据此说来，前段说的还不算“大故”，再加上“空气所含水分太多遇冷物变成液体”和那“传热难散热易本体比周围空气较冷”的物件碰在一起，这真是露之“所得而后成”了。

我讲的是《墨子》，无端插入这一大堆话，真可谓横生枝节。但我想趁这机会，告诉诸君做学问的方法。诸君听了，可以知道研究真理，应采何等态度。极微细极普通的现象，欲彻底知到他所以然之故，也很不容易。但既知道方法，研究下去，却实有兴味。诸君听过这段话，应知道论理学为一切学问之母，以后无论做何种学问，总不要抛弃了论理的精神，那么，真的知识，自然日日加增了。

如今用得著小说家两句套调：“闲话休提，言归正传。”墨子的论理学，不但是讲演绎法，而且讲归纳法。他的归纳法，不能像两千年后的穆勒约翰那样周密，自无待言，但紧要的原理，他都已大概说过。今请逐条引证。

《经》：推诸其所然者于未然者，说在于是推之。

“推”字，依《小取篇》所说，全属归纳法；依这条《经》文所说，是演绎归纳两法通用；总是举所已知以明所未知。所以近世论理学家说演绎是直接推理，归纳是间接推理。

《经》：正，因以别道。《经说》：正，彼举其然者以为此其然也，则举不然者而问之。

《经》：正，类以行之，说在同。《经说》：正，彼以此其然也。说是其然也，我以此其不然也，疑是其然也。此然是必然，则俱。

这两条说的“正”字，是归纳法根本作用。有许多向来认为真理的，都要用归纳法来矫正一番。“彼举其然者以为此其然也，则举不然者而问之。”譬如有人说：“一定要有君主，国家才能富强。”我就可以反问他：“美国法国怎么样呢？”有人说：“必要有议会，才算人民政治。”我就可以反问他：“现在俄国怎么样呢？”这就是矫正作用。矫正作用，要“以类行之”。什么是类呢？就是看他同不同。若甲然乙必然，便是同了。例如玻璃杯结露，墨盒盖结露，树叶亦结露，看他同一的现象，就知道有同一的原因。

既是“类以行之”，那么，研究同异问题最重要了，《经》中有许多条。

《经》：同，重、体、合、类。《经说》：同，二名一实。重，同也，不外于兼。体，同也，俱处于室。合，同也，有以同。类，同也。

《经》：异，二、不体、不合、不类。《经说》：异，二毕异。二也，不连属，不体也，不同所，不合也，不有同，不类也。

这两条释同异的定义。同有四义：仲尼即是孔子，是谓重同。直隶是中国的一部分，是谓体同。（《经上》体，分于兼也。）你我都是中国人，是谓合同。孔子、墨子、释迦、基督都热心救世，是谓类同。异有四义：孔子非墨子，是因二而异。《墨经》非《六经》的一部分，是因不体而异。墨子与基督，不同国，不同时，是因不合而异。孔子与盗跖性质完全相反，是因不类而异。

这两条以外，《经》中释同异者尚多，诸君可以自己参考，不必征引了。今论归纳同异之法。

（一）求同法

《经》：同，异而俱于此一也。（《经说》讹误不可读）

《经》：法同则观其同。《经说》：法，法取同，观巧转。（巧转二字有讹）

这是讲“求同法”，专就他同的方面观察。怎样观察法呢？是“异而俱于此一”。装冰水的玻璃杯，呵气的墨盒，大月亮底下的树叶，明明是异的，专就结露这一点，把他“俱”起来，这就是“取同”。

（二）求异法

《经》：法异则观其宜。《经说》：法，取此择彼，问故观宜。以人之有黑者有不黑者正黑人，与以有爱人者有不爱人者正爱人，是孰宜？

从同中挑出异的部分，是“取此择彼”。研究他为什么异，是“问故观宜”。玻璃杯、瓷杯同装冰水，何故一个结露，一个不结露？玻璃杯、银杯同装冰水，虽然都结露，何故一个结得快结得多，一个结得慢结得少？要问其故，观其宜。

（三）同异交得法

《经》：同异交得知有无。（《经说》讹误不可读）

这一条《经说》，共有九十一个字，在《经说》中算是最长。但错得不成话，我绞了几日脑浆，到底无法读通。如此要紧的一条，偏偏遭这个厄，不独我国古籍之不幸，实是全世界学术界之不幸了。但据经文这七个字，用穆勒的方法解他，意思也可以略明。“有无”像是很容易知道，其实不然；非用同异交得之法，往往不能辨别有无。所以因明学讲“同品定有性异品遍无性”。例如结露的现象，凡属本体比周围空气较冷之物体皆定有，何以故？同品故。反是者遍无，何以故？异品故。此处有无两字，就是“大故有之必然小故无之必不然”之有无。

归纳的五种方法，《墨经》中有了三种，其实共变法不过求异法的附属，求余法不过求同法的附属，有这三种已经够了。同异等字义，既已解释明白，于是《小取篇》论“推”的那条，也可以解了。

以类取，以类予。

推也者，以其所不取之同于所取者予之也，是犹谓他者同也。吾岂谓他者异也？夫物有以同而不率遂同。

《经说》云：“有以同，类同也。”此文说“物有以同而不率遂同”者，谓不必全部分皆同，只要将“有以同”的部分分出“类”来，就可以“推”了。推的方法是，“以类取以类予”，取是举例，予是断定。何谓以类取？看见玻璃杯在这种条件之下结露，玻璃窗、墨盒、树叶，都是在这种条件之下结露，凡属同条件的都引来做例证，便是“以类取”。何谓以类予？把同类的现象，总括起来，下一个断案，说道：“凡传热难散热易本体比周围空气较冷的东西，和那含水分太多遇冷物变成液体的空气相接触，一定要结露。”便是“以类予”。“所不取者”犹言所未取者，玻璃杯装冰水，曾经试验过，便是“所取者”。银碟装埃士忌廉，未曾试验过，便是“所未取者”。因为银碟装埃士忌廉“同于”玻璃杯装冰水，所以就把同一的断定给他，说他也要结露，这便是“以其所不取同于其所取者予之”，这就是“以所明正所不知”，这就是归纳。“是犹谓他者同也，吾岂谓他者异也”者，说是既用归纳法推得这个断案。我若举不出反对证据，我便不能持异论了。

以上把《墨辩》的七法讲完，墨家论理学的全部也算讲完了。这部名著，是出现在阿里士多德以前一百多年，陈那以前九百多年，倍根穆勒以前两千多年。他的内容价值大小，诸君把那四位的书拿来比较便知，我一只字也用不著批评了。只可惜我们做子孙的没出息，把祖宗遗下的无价之宝，埋在地窖子里两千年。今日我们在世界文化民族中，算是最缺乏论理精神、缺乏科学精神的民族，我们还有面目见祖宗吗？如何才能够一雪此耻？诸君努力啊！

六　其他科学

《墨经》中言其他科学者尚多，今各举数条为例。

（一）形学

近年学者渐渐研究《墨经》，多半从形学方面引出兴味来，经中讲形学的有十多条，先明白他的特别用语，然后可读。略举如下：

《经》：体，分于兼也。《经说》：体，若二之一尺之端也。

这是几何公理讲的“全量大于其分”，“全量等于各分之和”。二为一之全量，一为二之部分；线为点之全量，点为线之部分。

《经》：端，体之无序而最前者也。

这是说点为一切形之始。

《经说》：尺前于区而后于端。

这是说有点而后有线，有线而后有面。

《经》：厚，有所大也。《经说》：厚，区无所大。

这是说体有容积，而无容积。

《经》：盈，莫不有也。《经说》：盈，无盈有厚。

这是说有容积才成体，容积要点、线、面、体俱备，故说“莫不有”。

《经》：撄，相得也。《经说》：撄，尺与尺俱，不尽。端与端俱，尽。尺与端，或尽或不尽。兼撄相尽，体撄不相尽。

这是说点线等相交之异同。

《经》：仳，有撄有不相撄也。《经说》：仳，两有端而后可。

这是说有了定点才能比例。

《经》：次，无间不相撄也。《经说》：次，无厚而后可。

这是说形之排列，意义未明。

《经》：倍，为二也。《经说》：二，尺与尺俱，去一得二。

这是说部分合为全量，以线加线，去了一线，这线之大却比前加倍。

《经》：损，偏去也。《经说》：损，偏去也者。兼之体也，其体或去或存，谓其存者损。

这是说全量析为部分。

《经》：平，同高也。

《经》：中，同长也。《经说》：中，自是往相若也。

《经》：直，参也。

《经》：圆，一中同长也。《经说》：圆，规写交也。

《经》：方，柱隅四杂也。《经说》：方，矩见交也。

这是释方圆平直正的定义。

墨子年代，在欧几里得之前，《经》中论形学各条，虽比不上《几何原本》的精密，但已发明许多定理。

（二）物理学

《经》：有间，中也。间，不及旁也。栌，间虚也。

这是说凡物质皆有孔隙。

《经》：坚，相外也。《经说》：坚，异处不相盈，相非（同“排”）是相外也。

这是说凡物之有质碍者，皆在空间占一位置，不能并时并处与他质碍相容。

《经》：非半不则不动，说在端。

这是说物质不灭，虽析之极微，仍在。

《经》：力，形之所以奋也。

这是说力之运动，为万有之本原。

《经》：正而不可摇，说在转。《经说》：正，凡无所处而不中，悬转也。

这是说圆球悬转于空中，随处皆为中心。

《经》：均之绝否，说在所均。《经说》：均，发均县，轻重而发。绝，不均也。均，其绝也莫绝。

这是说重力相等之理。

《经》：始，当时也。《经说》：始，时，或有久，或无久。始，当无久。

这是说时间观念，可以剖析至极微。虽“无久”仍不失为时，时间之“始”，等于空间之“端”。

《经》：止，以久也。《经说》：止，无久之不止。若矢过楹，有久之不止，若人过梁。

这是说空间时间观念都不是绝对的。

《经》：景不徙，说在改为。《经说》：景，光至。景亡，若在，尽古息。

这是说凡目所见的现象，不是原来的。

此外说光学重学的尚有多条，不具引。

（三）经济学

《经》：买无贵，说在反其贾。《经说》：买，刀籴相为贾，刀轻则籴不贵。刀重则籴不贱，王刀无变籴有变，岁变籴则岁变刀。

《经》：贾宜则雠，说在尽。《经说》：尽也者，尽去其所以不雠也。其所以不雠去，则雠，正贾也。

这两条都是说价值之原理。

此外讲心理学、伦理学、政治学的，都很多。我新著一书，名《墨经校释》，各条都有详注，可以参考。

古书颇言墨子制造技巧之事，如“以木为鸢，飞三日不集”等类。（《韩非子·外储说》《淮南子·齐俗训》）其信否虽不敢断言，但《墨经》既如此注重科学，则工艺上之有所发明，乃当然之结果。本书第十四十五两卷，有《备城门》至《杂守》，凡十一篇，皆墨子与禽滑厘问答，专论守御之法。其中关于建筑制造之技术甚多，此十一篇名词古奥，文义艰深，其艰读与《墨经》等。虽不能尽索解，但因此可以见墨家科学之一斑了。