答：《易经》乃“群经之首，大道之原”，所谓之“易道”，则不言自明。至于“宇宙观”之称谓是否名副其实，则需要通读是书之后方能有所评论。

马先生《易道宇宙观》一书，首起“思道篇”，以伏羲“符号创生”、文王“穷究天理”、老子“有生于无”、孔子“三才之道”，阐明“妙道无穷”之深邃含义；继而“天道篇”“地道篇”“人道篇”，以“原生态”“顺生态”“善生态”予以生动论述；最后“本体篇”，以“立体精准”“主体通达”“客体互联”予以精辟总结。

《淮南鸿烈·齐俗训》曰：

樸至大者无形状，道至眇者无度量。故天之圆也不得规，地之方也不得矩。徃古来今谓之宙，四方上下谓之宇。道在其间而莫知其所，故其见不远者不可与语大，其智不闳者不可与论至。

一般讨论“易道哲学”者，或窥其一点；或窥其一线；或窥其一面，皆未能窥探立体“宇宙”之殿堂。易道在宇宙间，其见不远者与其智不闳者，皆如瞎子摸象“莫知其所”，所以难以与其语大、难以与其论至。纵观“五四运动”之后乃至当下，有些以西学为体之学者，动辄写作必称论文、专著；开口发言必称“卢梭”“康德”。论述内容，或论其一点、或论其一线、或论其一面，其间几乎没有人能够从“立体精准”的三维视角把“宇宙观”阐述明白。正因为他们没有探赜索隐的广度和深度，当然就不会有振聋发聩的效果！

我国传统文化的“宇宙观”，就是“时空观”。上为天，下为地，中间为东西南北四方，此则称之为“宇”。日往月来、昼夜交替、四季流转，此则称之为“宙”。人类居于天地之间，所以称之为“天地之心”。天有天道；地有地道；人有人道，所以称之为“三才之道”。“四方上下”亦谓之“六合”，古代所谓之“方明”就是象征“六合”的神器。所以，庄子曰“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议”。

十翼《说卦》曰：

立天之道曰阴与阳；立地之道曰柔与刚；立人之道曰仁与义。

如此“说卦”的根据，则在于乾卦六爻之辞。初九“潜龙”、九二“见龙”，是为地道；九三“君子龙”、九四“跃龙”，是为人道；九五“飞龙”、上九“亢龙”，是为天道。时间方面有初始就有终了，空间方面有下位方有上位。所以，《乾彖》曰“大明终始，六位时成，时乘六龙”。

十翼《系辞》曰：(www.daowen.com)

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔；观变于阴阳而立卦；圣人设卦，观象系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。

此则皆明白地告诉人们，当初圣人伏羲顶天立地身处六合之中，观察宇宙的时空变化而创立了八卦，并且“因而重之”为六十四卦。以往学者奢谈《易经》具有“辩证思维”“形象思维”或“逻辑思维”，就是鲜有谈及“时空思维”“宇宙思维”者。今马宝善先生之《易道宇宙观》大作，可谓能够“探赜索隐，钩深致远”者。

十翼《系辞》曰：

易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。

正是因为当初圣人伏羲出于“宇宙思维”（或称之为“时空思维”）而创立了易道的原始符号系统，所以孔子才有如此说法。倘若如同朱熹所说“伏羲画卦时亦无意思，他自见得个自然底道理了，因借他手画出来耳”，岂不是从根本上否定了孔子“易与天地准，故能弥纶天地之道”的说法？马先生关于《易道宇宙观》的阐述，恰恰能够验证孔子“易与天地准，故能弥纶天地之道”说法的正确性，可谓发前人之未发！

十翼《说卦》曰：

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。

帛书《周易》作“天地定立，山泽通气，雷风相薄，火水相射”，马先生《易道宇宙观》书中指出《说卦》“原文‘水火不相射’之不字是后人误解加进去的”，则是正确的。我们依据邵雍《皇极经世》“天地定位一节，明伏羲八卦也”以及“乾坤定上下之位，离坎列左右之门。天地之所阖辟，日月之所出入。是以春夏秋冬、晦朔弦望、昼夜长短、行度盈缩，莫不由乎此”的说法，可知所谓的“伏羲先天八卦图”是具有“宇宙”属性的三维立体图像。正因为如此，邵雍《皇极经世》书中并没有画出“伏羲先天八卦图”。马先生书中极有见地，阐明所谓“先天八卦”符合“天地定立，山泽通气，雷风相薄，火水相射”，而且具有“宇宙属性”。

总之，马先生《易道宇宙观》一书，多有“探赜索隐，钩深致远”之处；多有发前人之未发之处。既然能够“探赜索隐”，当然就具有“振聋发聩”的作用，所以是书之阅读价值非同一般。