中华文明和中国哲学具有源远流长的重“生”传统。远古先哲很早就认识到天地具有生人生物的功能。《诗经·大雅·烝民》中有“天生烝民，有物有则”，《左传》中有“民受天地之中以生”。孔子曾说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”天不说话，只是运行不已，产生万物，表明儒家认为天的功能就是“生”。荀子认为人与自然万物相生相养的前提是人与自然同根同源，并肯定“生”为自然之本，“天地者，生之本也”，万物与人都是随着自然的长期演化发展而产生的，“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成”，人也是因自然天功的作用而“形具而神生”。《易传》曰：“天地之大德曰生。”肯定了自然界的生生不息，认为天地的根本德行就是“生”。《系辞上》一开篇便阐释了天地生人生物的创化过程，“在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物”。天上有日月风雷云雨的现象，地上有山川草木鸟兽的形态。刚与柔相互摩擦，八卦（天地雷风水火山泽）互相冲激。用雷电鼓动，用雨水滋润，日月的运行构成一寒一暑，阳化为男，阴则成为女。阳成为创造之始，阴配合着生成万物。

《易传》云“生生之为易”，“易”就是变化，即阴阳的化生万物，是生生不停的。万物的创生不是偶然完成的，而是持续不断生成的过程，有着无限生机。《乾》卦曰：“元、亨、利、贞。”这四个字代表了生命演进的四个不同时期，即始、通、和、正，有始有终，形成一个生生不息的循环系统。

以朱熹为代表的宋代儒学的积极价值就在于把孔孟仁学与《周易》的“生生之德”结合起来，认为仁的重要内涵是“生”，宇宙的最高本体“理”是“生之理”，仁、生、理相同，这是宋代理学家对孔孟仁学的创新。

朱熹认为人性的内涵就是仁义礼智。“在人，仁义礼智，性也。”^[3]“性是实理，仁义礼智皆具。”^[4]仁作为本体原则，朱熹给仁增添了新的内涵，仁是生的意思，仁是生生、生生不息，是生物之心。这样，仁道便与《易传》中的易道结合、统一起来了。“仁者，天地生物之心”^[5]的命题与《易传》中的“生生之谓易”“天地之大德曰生”等命题结合起来，使“生生不息”成为儒家哲学的最高原则。

王阳明第一次把良知提升为宇宙万物的本体，良知的实质精神与《易传》中生生不息的生命精神有着内在联系。王阳明曾宣称：“良知即是易，其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。”^[6]如能认识良知的灵活变化，就能真正把握良知的本质，也就能自成圣人。良知的最积极意义表现为良知中蕴含着奋发进取、自强有为的精神：“诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他工夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。”^[7]良知说蕴含的自强精神也是先秦儒学倡导的“力行”精神的再生，是对孔子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”（《论语·述而》）之奋斗精神的继承与弘扬。

戴震创造性地把气本体论与生命本体论结合起来，提出“气化流行，生生不息”的宇宙本体论，把人类看作气化生生的产物，把生生确立为人的本质，以生命为本体实现人性的重建、天人合一的重建，系统提出中国生存论哲学的基本原理，完成“生生不息”由体达用的统一。(www.daowen.com)

戴震把气本体论与生命本体论结合起来，提出“气化流行，生生不息”^[8]的伟大命题，把物质一元论、宇宙发生论、过程演化论融为一体，是真正的“即存有、即活动”的本体论，是中国哲学本体论的综合创新。“气化流行”指物质运动变化运行不已，“生生不息”指生人生物滋长、绵延、发展、扩张。戴震十分重视“生生不息”这一中国哲学的伟大原理：“天地之气化，流行不已，生生不息”，“一阴一阳，流行不已，生生不息”^[9]。

戴震尤其重视生命动力性的“生生”的意义，“生生者，化之原，生生而条理者，化之流”，生生之谓仁，生生，仁也！“生生之呈其条理，显诸仁也。”^[10]对于人类来说，“饮食男女，生养之道也，天地之所以生生也”^[11]。人类也是气化流行的产物，“气化曰阴阳，曰五行”，阴阳五行杂糅万变而生人生物，“凡分形气于父母，即为分于阴阳五行，人物以类滋生，皆气化之自然”。^[12]

戴震把生和仁结合起来，认为只有生的满足和实现才是仁的实现，不仅包含个人的生的实现，同时也包含他人以至全体人的生的实现，“人之生也，莫病于无以遂其生。欲遂其生，亦遂人之生，仁也。欲遂其生，至于戕人之生而不顾者，不仁也”^[13]。这也就是孔子说的“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），可以说，戴震继承了孔孟的真精神。

生生不息渗透到中国文化的血脉中，转化为自强不息、刚健有为的中华民族优秀传统，“野火烧不尽，春风吹又生”。自强有为的精神激励中华民族自信、自尊、自强并致力于对至善理想的追求，激励中华民族在艰难挫折中奋发图强，为理想不懈奋斗。