阳刚与阴柔是相互影响的两种人格。翁银陶认为阳刚型人格表现为忠贞耿直、锋芒毕露，或勇猛刚烈、孔武多力，或直率浪漫、狂放不羁，或抱负远大、胸怀天下，等等；而阴柔型人格表现为韬光养晦、与世委蛇，或谈吐文雅、风度翩翩，或办事周密、按部就班，或儿女情长、缠绵徘侧，等等。^[6]

一阴一阳，将人格高度简化并形成鲜明对照，这也是中华人文精神的特色和优势。《周易》往往是通过对世人行为及功用的描述来体现这两种人格的。如《需》卦：“利涉大川。”《彖传》：“险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。”拥有刚健型人格的人可克服各种艰难险阻而不会陷于穷途。《周易》进一步指出，阳刚型人格不仅利于己，而且兼利他人，《睽》六三：“无初有终。”《象传》：“无初有终，遇刚也。”阳刚之助可使人“无初有终”，这当然是很大的益处。对阴柔型人格，《周易》也给予了极大的关注。《离》卦：“利贞，亨，畜牝牛，吉。”《彖传》：“柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛，吉也。”这就是说，只要培养如牝牛般的阴柔人格，就可亨通吉祥。《明夷》卦：“利艰贞。”《彖传》：“明入地中，明夷，内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。”“明夷”象征光明殒伤的黑暗之世。《周易》指出，处此世道，只有像当年周文王那样，内怀文明之德，外示阴柔之性（品德），方能渡过劫难（时艰）、否极泰来。于是乎，当社会堕入黑暗时代，阴柔之德将发挥作用，其功用实半点不亚于阳刚之德。要者或在于儒家相信人性总体向善，善的力量总体上占据优势，于是，也相信盛世常有，而衰世相对少些。对人格修养到相对健康状态的个体来说亦然，顺境多于逆境是常态。阳刚之德的主要作用是在盛世或顺境中除险去厉。身处乱世（衰世）或逆境须明哲保身、另谋良策、徐图进取。

《周易》还进一步强调刚柔须努力做到兼济并用。如《鼎》上九“鼎玉铉，大吉，无不利”，《象传》“玉铉在上，刚柔节也”，刚柔兼济并用是吉祥的关键所在，能做到兼济并用则大吉，无所不利。其他如《贲》、《大过》九二、《损》六三、《旅》六五、《大壮》九四等，无不强调亦刚亦柔、刚柔兼济（交济、并用）的人生策略。阳刚与阴柔并举么？其实大可怀疑，这也不是中华文化的主基调。(www.daowen.com)

在总体的设计上，《周易》表现出了鲜明的主次之别：以阳刚为主，以阴柔为辅，阴柔乃从属于阳刚。《周易》中的《巽》《旅》《大过》《大壮》《归妹》诸卦对这个理论有明确的阐述，如《巽》卦“小亨，利攸往，利见大人”，专家解读此处的“小”为“阴柔”；《彖传》“柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人”，说的是弱小者应顺从刚健之大人而阴柔者应从属于阳刚者。这是专家的解读，笔者并不简单认同（同意）这种定论。因为，笔者以为，阳刚与阴柔并不是两种二元对立的人格类型，而是人格的两种并存特质或倾向，既如是，则阳刚与阴柔的主次关系及其此消彼长的种种可能变化，就不可一概而论。陡然就想到现代社会的男女主从关系的畸变，社会角色姑且不言，家庭角色的剧变甚至裂变，则是现代社会的最大变数，而这一剧变至今仍未完成。家庭中的夫妻关系早已不是男尊女卑的“夫为妻纲”的钢板一块，而是以男女平等理念为基础的“夫妻互纲”“妻为夫纲”“夫为妻纲”的多元并存的生活新样态，兼济并用的人文意蕴在现代化背景下也有了新的内容。如果说，违背“柔顺刚”原则会使“凶”成为一种必然、自然，那么所谓“兼济并用”也就成了一句空话。《归妹》所谓“征凶，无攸利”，《彖传》所谓“无攸利，柔乘刚也”，《彖传》六三爻为阴，而九二爻为阳，由于柔弱者上而刚健者下，也就是说阴柔型人格主宰阳刚型人格，结果民“征凶，无攸利”，大家一起遭殃。是这样吗？兼济并用成了空头支票，单边优势与行动倒成为势所必然，《周易》的韵味由此而丧失殆尽了。或者，这里强调的是阳刚进取的人格必须成为社会生活的主导力量，阴柔保守的人格则主要作为某种必要的补充，如此才是一种总体健康的态势？又或者这里谈的是生活中拥有此两种人格倾向的人之间的互补之态？笔者以为，答案应该是：阳刚必以阴柔为补益，进取并以保守为补益，是为“中和”之道。