“民惟邦本，本固邦宁。”（《尚书·五子之歌》）这是民本学说最古老、最有人气的表白：老百姓是国家的根本，这个根本牢固了，这个国家才能安宁。中国先贤说得多好啊！关于民本的阐述，《尚书》中还有不少，“在知人，在安民……安民则惠，黎民怀之”（《尚书·皋陶谟》），“百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍”（《尚书·尧典》），“若保赤子，惟民其康乂”（《尚书·康诰》），“惟王子子孙孙永保民”（《尚书·梓材》），“彼裕我民，无远用戾”（《尚书·洛诰》），“用咸和万民”（《尚书·无逸》）……在这些字里行间中，我们能感受到以民为本的理念。

首先，古人已经明白民本的客观性。“天生烝民，有物有则”（《诗经·大雅》），这是说老百姓是天生的、自然的存在；孟子强调“天视自我民视，天听自我民听”（《孟子·万章上》），更是把老百姓抬到与天平齐的高度，是不能拂逆的。

为什么要以民为本呢？因为这是现实政治最重要的内容。孟子说：“保民而王，莫之能御也。”（《孟子·梁惠王上》）能够保护人民，就能实行王道，这种王道是没有谁能抵御的。“乐民之乐者，民亦乐其乐，忧民之忧者，民亦忧其忧，乐以天下，忧以天下，然后不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王下》）这个境界更高。与老百姓同乐同忧，怎可能不实现王道政治呢？荀子也说：“故君人者欲安则莫若平政爱民矣。”（《荀子·王制》）这句话过于直白和实际：统治者要想安稳，最好的办法就是平政爱民。

至于民本在政治生活中的排序或重要性，孟子有千古传颂的名句：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）孟子认为人民是最贵重的，国家排在其后，统治者在三者中居于末位。这真是惊世骇俗的思想。相比之下，孔子的表述看似平淡，但排序的内容也有别。孔子的学生问他关于政治的事，孔子以他一贯的风格言简意赅地说：“足食，足兵，民信之矣。”他的学生再问，如果三者一定要去掉一个，先去哪一个？孔子回答：“去兵。”学生继续追问，如果不得已还要去掉一个呢？孔子明确道：“去食。自古皆有死，民无信不立。”（《论语·颜渊》）一个国家的吃饭、军备问题当然是重要的，但是和取信于民相比，都退居其次。荀子也把老百姓放在第一位，认为老百姓的存在，不是为了统治者，相反，统治者是因为老百姓的存在而存在：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”（《荀子·大略》）(www.daowen.com)

当然，最主要的是如何做到以民为本。孔子的“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”（《论语·学而》）要求统治者恭谨地管理国事而且要有信誉，节约国家的用度并爱护老百姓，督促人民在适当的时候做适当的事。孟子的“得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也”（《孟子·离娄上》）是说获得民众的拥护是有方法的，只要得到民心，就能得到人民的拥护；而要得到民心，就要做人民所欲求的，不做人民所厌恶的。荀子的“以从俗为善，以货财为宝，以养民为己至道，是民德也”（《荀子·儒效》）更是别开生面。荀子以遵从老百姓的习俗为善，重视物质财富，认为让老百姓得到休养就已经实现了治国的最高境界。

但是，不要以为古人的民本思想只侧重于物质层面，物质层面的以民为本虽然是民本思想的重要内容，却不是唯一的。在强调民本的物质层面是第一性的前提下，同时注重民本的伦理层面和精神层面。孔子在与他学生的对答中说，当人民繁盛时，要使他们富起来；当他们富裕时，又要对他们施以教育^[2]。孟子说：“城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。”（《孟子·离娄上》）看起来有点极端，但为了强调君与民都必须学习，极而言之，也属可取。荀子的“不富无以养民情，不教无以理民性”直接就是孔子“富之，教之”的扩大版。他还进一步说：“义与利者，人之所两有也。虽尧舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好义也……故义胜利者为治世，利克义者为乱世。”（《荀子·大略》）这更是以辩证的思维看待义与利、物质欲求与社会伦理的关系，从根本上关注人民祸福、社会治乱。

中国先贤的民本思想丰富多彩、底蕴深厚，泽被古今生民，是中华民族繁衍兴旺、中华文明悠远绵长的主要因素之一。