“君子”这个概念早在先秦时就已出现，并逐渐发展为与“小人”对应的正面向上的人格形象，特别是孔子儒学赋予了“君子”丰富的道德内涵，从而使“君子”成为有道德之人的代名词，是传统伦理道德完善的人格化体现。因此，在中国文化中，君子也经常被认为是儒家的理想人格。其实，这里有两个问题是值得探讨的：其一，“君子”是不是理想人格？其二，中国的君子文化是否仅属于儒家文化？

关于第一个问题，我们认为，从一般意义上说，“君子”是一种理想人格，因为从社会伦理道德的角度来评判衡量，这是人人应该向往、人人应该争当、人人应当成为的一种人格，否则，与之对应的就是“小人”，是为社会所贬斥的。但从严格意义上讲，这两者是有区别的。理想人格并不是人人都当然能够成就的一种人格，它作为一种理想，是为每一个人树立的道德楷模，人人都有可能实现，但并不等于每个人都能实现。可能性并不等于现实性。例如，作为中国传统文化三大主干的儒道佛，都有其理想人格。儒家的理想人格是圣人。圣人践仁义、行教化，“内圣外王”。道家的理想人格是真人、至人、神人或仙人。其效法天道，自然无为，返璞归真，乃“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”（《庄子·逍遥游》）。佛教的理想人格是佛、菩萨。其智慧无穷，大慈大悲，普度众生，自觉觉他。这些理想人格都是一种完美无缺的人格，可称之为“完人”人格。^[2]圣人、真人、佛菩萨，这些完美无缺的人格，是人们“高山仰止，景行行止，虽不能至，然心向往之”的对象。儒家讲人皆可以为尧舜、途之人可以为禹；道家讲人人能成仙；佛教讲人人有佛性、人人能成佛。但这都只是可能性，而不是现实性。理想人格是人们效法的楷模，其根本宗旨在于鼓励人不断向善，普通人其实很难成圣作佛。君子则不同，君子是普通人在日常生活中通过努力能够做到的，历史上就有“自汉以来，天下贤人君子，不可胜数”^[3]的说法。所以孔子说：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”（《论语·述而》）

因此，“君子”并不是严格意义上的理想人格，但君子是不断追求并自觉践行理想人格的优秀人物，是不断趋于理想人格的现实人格。如此说，并不是否定君子的价值，恰恰相反，君子与理想人格相比，更具有普适性和感召力，更具有独特的价值。^[4]因为君子并不高高在上，并不远离我们每一个普通的芸芸众生，君子就在我们身边，而且是每一个普通的人都可以在当下最平常的生活中做到的。

再进一步说，君子与理想人格又是联系在一起的。君子自觉地时时以理想人格为楷模，时时以实现理想人格为自己的人生目标，不断趋于完美。“子曰：君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）孔子说，君子应该具有仁、知、勇三德。在子贡看来，这说的就是孔子自己，但孔子谦虚地说自己还做不到。孔子的谦虚正表明他还要在这三方面继续努力。所以他又说：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《论语·宪问》）虽然君子应该有仁、知、勇三德，但君子不一定很完美，他会不断学习和努力。而好学本身就是君子的一大特性：“子曰：君子食无求饱，居无求安；敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《论语·学而》）因此，“君子上达，小人下达”（《论语·宪问》）。君子能不断努力上达而趋向于善。这其实就是《大学》中的“止于至善”和《周易》中的“君子以自强不息”。就此而言，君子文化在鼓励每个人积极向上、积极向善方面，具有重要的积极意义。(www.daowen.com)

关于第二个问题，我们认为，中国的君子文化并非仅属于儒家文化。“君子”的核心内涵相对稳定，同时又是随着中国文化的发展而不断丰富的，在此过程中，儒、道、佛文化都做出了重要贡献。从历史上看，中国传统文化最终形成了以儒为主、道佛为辅的“三教合一”^[5]的基本格局，这在君子文化中也有体现。儒家、道家、佛教的理想人格及其对理想人格的追求，不断丰富着中国文化中君子的内涵。具体地说，儒家的自强不息、“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语·里仁》）、以天下为己任、善养自己的浩然之气、坚守气节、“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》），道家的见素抱朴、少私寡欲、清静无为、尊道贵德，佛教的去除贪欲、破除执着、慈悲助人、智慧人生等，丰富了君子文化的内涵。中国的儒道佛文化共同铸就的君子人格，曾在中华民族的发展史上产生过重要影响，发挥过巨大的积极作用，并对中国文化乃至世界文明的发展做出了重要贡献。君子文化丰富、发展了中华优秀文化特别是伦理道德学说，促进了中华民族道德水准的提高，引领了社会风尚，推动了社会进步。

在中国的君子文化中，儒道两家的君子文化最具代表性，它们的相异互补丰富了中国人的精神生活，也为今天传承发展中华优秀传统文化、滋养向上向善的价值观和道德精神境界提供了丰富的思想资源。