《大學》“誠意”章云：

所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閑居爲不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心寬體胖，故君子必誠其意。[11]

此章直接引用曾子語，説明作者對曾子的道德意識有着相當自覺的繼承，朱子以之爲“曾子之意而門人記之”，并非没有根據。對“獨”的解釋有很多，但是，如果我們暫時擱置字義訓解的争論而順着文本的理路思考，一個不可否認的事實就是“獨”與“誠”具有直接且密切的關聯。“誠”可以指内心的真誠，如曾子守約而來的“自反而縮”，但當我們説内心的真誠時，我們究竟在表達什麼？這種真誠又從何而來？在《大學》中，“誠意”顯然要更深入一層，而非籠統地説“誠心”。“誠意”的反面是“自欺”，但人如何能够自我欺騙，即常人所言“昧着良心”？這種自我欺騙到底發生了什麼？難道是一個我去欺騙另一個我，抑或是一顆心欺騙另一顆心？無論是將“我”還是“心”分而爲二，都會陷入一種“以心觀心”的無限倒退。且在這種二分法中，欺騙本身變成了對象化的，又如何是“自欺”？或可理解为，此是在良知本心被遮蔽的情况下，而這種遮蔽來自更深層次的自欺，即一種自欺而不自知的狀態，此即沉淪。沉淪之人失去自身的獨特性，淪爲“單向度的人”，淪爲“常人”。人生在世，對外在的禮儀規範的遵從難免淪爲一種習焉不察的機械重複，如此則個體的生活世界只在一片黑暗無别的朦朧中，“毋自欺”即要從此沉淪的狀態中超拔出來，面對真實的自我。這就需要反身體察本己最真實的情感實存，由此真實情感而引發的活動纔具有澄明的意義。

何謂真實情感？“如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。”“謙”讀爲“慊”，“自慊”就是以求“快足於己”[12]，是本己的自我愉悦、自我滿足。對好色與惡臭的好惡無疑是“天理”的内容，因爲任何對自然情感禁欲主義式的排擠都是反人性的——“制欲非體仁”。但我們不能僅僅停留於此，还要從這種感官的好惡中領悟“意”的真實指向，此即誠意。但此“意”并不是廣義的意識活動，而是具有根本的指向性，它的基本内容是好、惡兩端。儒家講“合外内之道”，但此種“合”是建立在嚴格的内外區别基础上的。《性自命出》中説：“好惡，性也。所好所惡，物也。”[13]“所好所惡”指向外在之物，而“好惡”則是心靈的固有傾向。儘管不同的人“所好所惡”之物有所不同，如每個人喜歡、討厭吃的菜都是不同的，但“意者，心之所存”[14]，這種“喜歡”與“討厭”作爲心靈的固有傾向，則是非對象性的、必然的、持久的。以好惡爲性并不等於否定“性善論”或者傾向於“自然人性論”，因爲作爲“性”的好惡并不是對象性的，而是一種概念化的指向。既然“所好所惡”都是外在之物，那麽對具體物的追求就不能屬於心靈的固有内容。孟子所謂“性命之别”[15]，即建立在這種内外分别的基础上：真正的“性”是内在的、必然的、本己我屬的——“我欲仁，斯仁至矣”（《論語·述而》）；一切“求之有道，得之有命”的都是外在的，“是求無益於得也，求在外者也”（《孟子·盡心上》）。更進一步説，經驗層面的“心之所同然”其實并不具有永恒性，而“好善惡惡”則是儒家所謂真正的“心之所同然”，此即是好惡之真幾。《大學》所謂“好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，灾必逮夫身”，《中庸》所謂“同其好惡”，皆不是指感官慾望，而是建立在“好善惡惡”的道義基礎上。因此，這種“自慊”不是感官的愉悦，而是一種智性的愉悦，它標志着對自我生存狀態的滿足，“人不堪其憂，回也不改其樂”（《論語·雍也》）。(www.daowen.com)

朱子釋“獨”爲“人所不知而己所獨知之地”，又认为“慎獨”是於獨知之地“審其幾”[16]，蓋源於他對這種“自欺”或“自慊”的心理狀態有着深刻的體會。不論是自我欺騙還是自我愉悦、自我滿足，本質上都是心靈所獨自知道的内容。既然是獨知，他人之好惡就不能作爲“我”之好惡的根據，“我”必須反己體察内心最真實的好惡之意并持守之，使它不爲外界所擾動，否則心靈便處於被動的狀態，無法保有真正的主體性。但“獨”的這種獨立性并不意味着自我設限、自我封閉，也并不會走向“自大狂”，因爲“人之視己，如見其肺肝然”（《礼记·大学》）。由於人與人之心靈具有共通性，即“心之所同然”，因此非言語式的心靈交流便成爲可能。此外，“小人閑居爲不善”時雖然處於一種自欺而不自知的狀態，但其“意”必然仍是“好善惡惡”的，所以纔會“掩其不善，而著其善”（《礼记·大学》）。對小人而言，這是一種道德他律，而於君子則是自律，两者的區别在於能否體察到内心真實的好惡之幾。爲何人皆“好善惡惡”？爲何世人在沉淪的過程中仍會有向上的力量？我們固然可以稱之爲“人性的光輝”，如黑暗中的一點燭光。儒家堅信這種“燭光”是人之所以爲人最真實、最本真的意願。可以説，《大學》“誠意”章正是從這種心靈固有的好惡傾向（意）出發，以“自慊”體認“獨”的意識根源。

所謂“誠於中，形於外”，人之實存原本是身心、内外一體的，誠於中者必形於外，而内外的分離乃是一種異化的狀態。“慎獨”的意義即在於從人的内在情感與外部社會的疏離狀態中展露出來，但這種展露并不藉助於他者的監督，而取决於自我的覺醒。之所以用“獨”而不用“己”或者“心”，是爲了强調“獨”的個體性、獨立性與完滿性——“獨體”。“獨”的本體化途徑固然與“天命”“天道”相貫通，但我們不能將“獨”視爲“以把握天命自居的完全的封閉式的生存狀態”，如此則不免淪爲自大狂，而要“在天命中理解慎獨”[17]，此即思孟學派對獨體進行提攝的思路。