据悉，当今世界出现“老子热”的文化现象，大家研究的对象是“道”和“德”。由于得出许多个不同的结论，就出现《道德经》的用字、分章、句读、释义的多样化，形成其版本的五花八门而不一致，至今仍争论不休。以至有人说：欲知其真实含义必须亲找老子问问（南怀瑾语）。……老子真的是给后人留下了一本糊涂账吗？世间难道真的就没有《道德经》范本吗？难道真的就没有统一的正确解释吗？回答是否定的。不然，怎称它是一部伟大不朽的著作呢？李学勤先生曾说：“古埃及、古希腊罗马文明都中断了，只有中国文明一直承传不断。经过了这么多年的风风雨雨，我们的文明还是存在，这是一个很大的谜，恐怕和‘李约瑟难题’一样需要回答。”（2006年9月24日《解放日报》）轴心时代的《道德经》，作为中华文明的重要标志之一，同样存在着需要回答的迷茫问题。

首先，看看老子所说的“道”是什么概念？“有物混成，先天地生。绣呵缪呵，独立而不改。可以为天地母。吾未知其名，字之曰‘道’”（第二十五章）。可以说，“道”就是老子的宇宙观。1.是永恒地存在（独立而不改）；2.是无形的致密缠绕无处不在的统御力（天网恢恢，疏而不失）；3.先天地生。这是老子描述的“道”。培真先生也体验到这种统御力，他称为中和无极化“场”，是宇宙的本底。万物是在这个本底上泛起的极化现象，万物又有一种趋平运动即是宇宙的活力。这就是“一”与“多”的宇宙间本与末的关系。宇宙本原只有“一”，宇宙现象就是“多”。培真说：“有形之物是无极化之道的局部极化现象，无形的场效应是有极化物质之场的外延。”“无阴无阳之谓‘道’。所以‘道’为浑沌，为无极，为无形无象无概念，但‘道’却有无极的统御力；有阴有阳之谓‘器’。所以‘器’就具体，为极化，为有形象有概念，而‘器’却是具体的被统御者。……无论有限再发展，其再大或再小，再快或再慢，再久或再暂，但统统都还是有限。有限永远也不能发展为无限，有极永远也不能发展为无极。于是乎有极之器就永远进行着趋向于无极之道的运动变化，生生不息，永无尽期。”在暗物质探测中，由16个国家和地区的600余名科学家历时近18年完成，耗资21亿美元，实验过程可能持续15至20年的丁肇中团队，代表了当今科学实验的最高技术手段。目前，“科学家已经察觉到暗物质的存在，但是从来没直接观测到它”。这里的探测未果，似乎是探测的方法有问题。以有极探无极，以有限探无限的方法，可以吗？关于“中道”文化在上古社会已被广泛使用。《文子》载：“上古真人，呼吸阴阳，而群生莫不仰其德以和其顺。当此之时，领理隐密，自成纯朴，淳朴未散而自成大优”。而后世就一步步衰退了，是因为伏羲氏“其德烦而不一”；神农时“万民莫不竦身而思，戴听而视”；夏殷之世“嗜欲达于物，聪明诱于外，性命失其真”；周代“浇醇散朴，离道以为伪，险德以为行……”可见，上古真人的淳朴（指“一”）一步步被演变为繁杂的机巧学问而贻误了后世。春秋之时，老子《道德经》便应运而生。《文子》还有这样一段话“夫人，从欲失性，动未尝正也；以治国则乱，以治身则秽。故，不闻道者无以反其性也；不通物者不能清静……”“万物之总，皆阅一孔；百事之根只出一门。故圣人一度，循轨不变其故，不易其常，放准循绳。曲因其直，直因其常”。说明天下修道是唯一的准绳，不会无端生出众多的规矩。《易学·大传》：“天下一致而百虑，同归而殊涂。”《太史公自序》论六家要旨中说：阴阳、儒、墨、名、法家各有所长，可其短处超过了长处；而道家兼容各家之长，“与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多……”可见，老子之“道”是无形迹可见的永恒不变的唯一的宇宙本原，不是其他。

战国末，《荀子·解蔽》有“天下无二道，圣人无两心”的观点。他说：“人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。……未得道而求道者，谓之虚壹而静。”荀子的观点是说天下只有一个共同的本原，这个本原就是“虚壹而静”的“道”。然而，在“轴心时代”中西方圣哲们，远隔高山大海，文字语言不通，交通通信设备落后的情况下，产生了不少同一心态的体验，体知到同一天地的共同本原。他们以不同的语言阐述宇宙间“不二之道”，证实了荀子的观点。比如，古印度有“梵”的概念，与我国的“道”是同一含义。公元前10世纪至前5世纪，在印度教及印度神话中就有“梵”的概念。成为印度种姓制已被公认为必须恪守的社会道德和伦理规范。在《奥义书》里，常见婆罗门哲学家向刹帝利国王请教“梵”的哲理的记载。为什么说“梵”和“道”是同一概念呢？其一，它们都是宇宙的本原，不二的本体；其二，太初之时唯有“梵”在，它无形无象的不可描述特点，即是老子所说的“道可道也，非恒道也”；其三，《奥义书》的中心思想是“梵我同一”说，即是老子所说的“玄同”“我自然”。也是与道家修炼中的“炼虚合道”“天人合一”“同于大通”境界相同；净修梵行和修养生之道的共同点是：主张在对自我寡欲的静默中而体知宇宙的本原。《广林奥义》说：“看真我，听自我，深思自我，这个世界的一切就全知道了。”《歌者奥义》说：“自我应当被寻求，人们应当理解自我，谁找到并理解自我，他就获得全世界和实现全部愿望。”我们不去计较译文的误差，这里所说的“自我”就是人体内在真我的元神。同老子所说的“我”是一样的含义，“自我”与“我”“真我”“元神”所包含的用意是没有差别的。释迦牟尼通过寡欲苦修，参得佛性而成佛。而“佛”的本意：表示看不清楚而想看清楚之意。泛指一切觉行圆满者，称之为佛的人，本就是超脱凡人欲念、思想的人。而梵文的佛是“佛陀”的简称，意译为“觉者”“知者”“觉”。因此，“佛”的醒悟彻知与中国道家所说的“玄同”“大通”“我自然”“无极”“得道”意思是相同的。培真先生说：“道、佛两家的行修理论及方法又基本上是一样的，虽然两家都存在有入门方法的不同，但是最终都是为了达到无欲的超脱，从而彻知宇宙及生命的本原。”

西方的先哲提出的“无限者”“宇宙精神”“奴斯”“原型”“正本”“太一”等宇宙观，也有与老子宇宙观的相通之处。让我们看看轴心时代古希腊哲人的哲学论点吧：

阿那西克曼德是第一个使用日晷的希腊人，他绘制了第一张全球地图。他认为万物的本源不是具有固定性质的东西，而是“阿派朗”（无限定，即无固定限界、形式和性质的物质），又称“无限者”。这个“无限者”无定性无定态，是产生万物的本原，万物最终又复归于它而消逝。他认为宇宙万物是有生有灭有一定规律性的，并将此称之为“命运”。有学者认为，这里的“无限者”就是老子所说的“无极之道”；“命运”即“德”或《易·说卦》“数”的同义词。

色诺芬尼提出“神和一”观点，他用宇宙中抽象出来的具体的“神”代替了拟人化的神。他认为“神”是不动的，没有生灭的，没有形体器官的，单一的整体，有心灵和思想的，知道世界上事的。他是第一个说出“一”的人，但没作解释。《希腊哲学史》引用亚里士多德的话说：他“只是凝视整个太空说‘一’是存在的，‘一’就是‘神’”。可见，这里的“神”是指非人格化的宇宙精神，与老子所说的“道”相同；“一”即老子所说的“抱一”“混而为一”“道生一”的含义一致。(www.daowen.com)

巴门尼德的“存在和非存在”之说。他认为，“存在”是世间唯一真实的不变的，是不动的，不生不灭的，是连续不可分的“一”。它可以被思想、被表述。“非存在”不是无，它有生有灭，可分，运动，是没有限定的具体的现象世界。也就是说，不变不动的“存在”是“真实的存在”；运动变化着的事物是“非存在”，是“不真实的存在”。整个宇宙都是“存在”，是一个充实体，没有“不存在”的间隙。它与千变万化的“非存在”共同组成缤纷而和谐的世界。这里的“存在”就是形而上之道，“非存在”即是形而下之器。所以，巴门尼德认为：对“存在”的认识是理性的认识，是可靠的真理；而对“非存在”的认识是感性的认识，是不可靠的“印象”或称“意见”。这里的“理性认识”即是“无欲”“元神”；“感性认识”即是“有欲”“识神”。识神只能认识现象宇宙的千变万化；元神才能彻悟本原宇宙的永恒唯一。与老子的宇宙观“无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所噭”的含义相同。与《易经》“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的理论相同。

苏格拉底的“认识你自己”。古希腊哲学家阿那克萨戈拉在《论自然》的残篇第12条中谈到“奴斯”。他认为，奴斯是无限的，不和其他事物相混，是独立自为的；又是万物中最稀最纯的，它对任何事物都能有知识，并且具有最强的力量，可以支配一切事物，是事物运动的最后动因。奴斯存在于一切事物和物质之中。苏格拉底认为，奴斯是一个纯粹精神性的实体，是认识的主体“理性”。也就是说“奴斯”（心灵、理性）才是万物的原因。这种“奴斯”与“宇宙精神”是同义的，所以“认识你自己”格言，被苏格拉底看作是人类认识宇宙本原的宗旨。苏格拉底的学说具有神秘主义色彩。他认为，天上和地上各种事物的生存、发展和毁灭都是神安排的，神是世界的主宰。他反对研究自然界，认为那是亵渎神灵的。这里，“奴斯”即老子所说的“道”“天地之母”；苏格拉底说的“我只好退回到理性的领域”的静修心态，就是老子说的“至虚，极也；守情，表（表率）也。‘万物’旁作，吾以观其复也（第十六章）”。这就是在“认识你自己”。但是，苏格拉底所说的世界万物都是由全视、全听、无所不在、指挥并管理一切的神按照自己的目的创造的。将宇宙本原人格化而走向宗教化，这与老子所讲的无为之道相违背，是不可取的。他的学生柏拉图认为，理念世界是可感知世界的“原型”“正本”，而可感的现实世界则是理念世界的“影子”“摹本”。这种观点的错误在于使理念世界变得有目的性而失去其“本原”的意义。

亚里士多德的“四因说”。柏拉图的学生亚里士多德则注重以思辨逻辑探索宇宙本体，提出“四因说”。他认为四种原因（质料、形式、动力、目的）促成了事物的变化。质料是原料，形式是结构性质，动力是力量，目的是结果。这“四因说”违背了宇宙本原的无为性，表现出亚氏不是知行合一的哲人。

普罗提诺的“太一”说。古罗马的哲人普罗提诺，生活在公元205至270年间。他提倡灵魂的净化（摆脱所有尘欲的累赘），进行清静地修行。他曾参加罗马远征军往印度研习东方哲学。他在六年的行修中，出现过四次形神皆相忘的凝神境界。因此，他认为宇宙本原是“太一”（最根本的唯一）。“太一”是绝对唯一的存在，它没有杂多性，也没有运动性和差别性，它是“所有存在的父亲”。但它却不是所有事物中的一种事物。它不是性质、数量、心智、灵魂；也不是动，也不是静；即不是时间，也不是空间；它是无法以任何语言或文字来表达的、无概念的存在。只有心神与太一相合为一了，人们才能认识真理、得到真理。“太一”是“任何语言或文字都无法表达的”，就是老子所说的“道可道也，非恒道也”。普罗提诺认为，宇宙是从“太一”而变化出可感知世界的，那么人的心神可以从可感知世界再逆返到“太一”的境界。这就是中国的“数往者顺，知来者逆”，这就是陈抟研创的《先天图》。这种“太一”的理论与老子所说的“一”完全相同。令人惊叹的是老子、普罗提诺、陈抟三者远隔千山万水，时间跨度1500年，而他们所体验到的是同一个宇宙的本原。难道不让人深思吗？

《圣经》是西方的文化经典，古老的《旧约》历史悠久，且经七十位法老厘定，后又与《新约》珠联璧合，形成完整的思想体系。虽然文化习俗不同，借喻方式不同，却是向人类阐述同一天道的真消息，指导人们的人生旅途如何去服从世间那唯一的真理，使人与自然和谐相处，使人类社会长治久安。它与《道德经》有异曲同工之妙。培真先生认为，《圣经》“也是以寓言的形式向人类默示着同一个宇宙真理”。可是，《圣经》本身宗教神学味很浓厚，《道德经》也被宗教化了，西方的“无限者”“宇宙精神”“奴斯”“太一”等宇宙观也被列入神秘主义的另册。我们只能说，是后天的识神汩没了先天的元神，当先天元神回归人类之时，上述真理才会彰显，才会被人类应用，才会发挥作用。